사강령(四綱領)
① 안심(安心)
인간(人間)의 기동작위(起動作爲)의 기능(機能)을 주관(主管)함은 심(心)이니 무편무사(無偏無私)하고 공명정대(公明正大)하며 진지순전(眞至純全)한 본연양심(本然良心)으로 환원(還元)토록 연마(鍊磨)하야 태극원천(太極源泉)에 귀일(歸一)케 하되 유혹(誘惑)에 부동(不動)하고 허영(虛榮)에 불혹(不惑)하야 소기(所期)의 목적(目的)을 달성(達成)토록 항시(常時) 안정(安定)하라.
- 사람의 행동(行動) 기능(機能)을 주관(主管)함은 마음이니 편벽(偏僻) 됨이 없고 사사(私邪)됨이 없이 진실(眞實)하고 순결(純潔)한 본연(本然)의 양심(良心)으로 돌아가서 허무(虛無)한 남의 꾀임에 움직이지 말고 당치 않는 허욕(虛慾)에 정신(精神)과 마음을 팔리지 말고 기대(企待)하는 바의 목적(目的)을 달성(達成)하도록 항상(恒常) 마음을 안정(安定)케 한다
② 안신(安身)
심(心)의 표현(表現)은 신(身)이니 처신(處身)의 기거동작(起居動作)이 법례(法禮)에 합당(合當)하며 도리(道理)에 적중(適中)케 하고 비의비례(非義非禮)의 허영(虛榮)에 망동(妄動)치 말라.
- 마음의 현상(現狀)을 나타내는 것은 몸이니 모든 행동(行動)을 법례(法禮)에 합당(合當)케하며 도리(道理)에 맞게 하고 의리(義理)와 예법(禮法)에 맞지 않는 허영(虛榮)에 함부로 행동(行動)하지 말아야 한다.
③ 경천(敬天)
기거동작(起居動作)과 오매사려(寤寐思慮)를 수유불식(須臾不息)하야 항시(恒時) 상제(上帝)의 관감(觀鑑)하심을 권권복응(拳拳服膺)하라.
- 모든 행동(行動)에 조심하여 上帝任 받드는 마음을 자나깨나 잊지 말고 항상(恒常) 상제(上帝)께서 가까이 계심을 마음속에 새겨 두고 공경(恭敬)하고 정성(精誠)을 다하는 마음을 잊지 말아야 한다.
註) 권권복응(拳拳服膺) : 拳拳은 두 손을 공손히 모아 服膺, 가슴에 새긴다는 뜻으로 늘 마음에 간직하여 정성스럽게 지켜 잊지 않음을 의미합니다.
④ 수도 (修道)
심신(心身)을 침잠추밀(沈潛推密)하야 대월상제(對越上帝)의 영시(永侍)의 정신(精神)을 취회(聚會)하야 단전(丹田)에 마련(磨鍊)하며 영통(靈通)의 통일(統一)을 목적(目的)하야 경지우경(敬之友敬)하며 성지우성(誠之友誠)하야 염념자재(念念自在)하며 각각염념(刻刻念念)하야 지성봉축(至誠奉祝)하라.
- 마음과 몸을 침착하고 잠심(潛心)하여 상제임을 가까이 모시고 있는 정신을 모아서 단전에 연마하여 영통(靈通)의 통일을 목적으로 공경하고 정성을 다하는 일념을 스스로 생각하여 끊임없이 잊지 않고 지성으로 봉축하여야 한다.
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한 임원이 여쭈기를『우리 도의 강령에 안심과 안신이 있사온 바, 마음과 몸을 현대적으로 말하면 이상과 현실인 듯 하오니 이 관계를 가르쳐 주옵소서.』하니
옥황상제님께서 가르치시기를『다른 종교에서는 대개 마음만 말하고 몸을 말하지 않지마는 우리도는 몸 또한 마음과 같이 중히 여기는 바니 내가 일찍이 '몸은 마음의 표현이라' 함이 이것이니라. 네가 묻는 이상과 현실도 마찬가지니 모든 것이 독음독양(獨陰獨陽)으로는 이룰 수 없음이니라. 마음과 몸, 이상과 현실은 실로 둘이면서 둘이 아니니 무극이 곧 태극임을 아는 사람은 이 음양합덕의 진리가 눈에 보이듯 알아지리라.
심령신대(心靈神臺)를 수양하되 몸을 법례에 맞게 하고 이상생활을 하되 현실에도 충실하여야 하리니 이렇지 않으면 진정한 도인이 아니니라. 대저 도라는 것은 마음의 길에 앞서 눈에 보이는 철길이나 신작로가 바로 그것이니 마음의 길이나 몸의 길, 이상과 현실의 길이 모두 하나의 도에서 나온 두길이니라.
그러므로 음양합덕은 몸과 마음의 합덕에 있고 신인조화는 몸과 마음의 조화에 있느니라.』하시니라.
하루는 상제님께서 판잣집의 부실함을 염려하는 도인들에게 하교하시기를 '하늘이 무너질까 겁내느냐, 땅이 꺼질까 두려워하느냐? 오직 네 마음과 몸이 무너지고 꺼짐을 겁내고 두려워하라. 이것이 안심 안신의 요체니라.' 하시니라.
'제 마음을 제 마음대로 못할 때가 있으리니 평상시에 안심 안신으로 도를 잘 닦아야 하느니라.'
'도의 본체인 무극 곧 태극을 과학자는 우주자연이라 하고, 우리나라에서는 하느님이라 하고, 서교에서는 여호와라 하고, 불가에서는 비로자나불(毘盧遮那佛)이라 하나, 그 명호야 무엇이든 우주생성 발전의 본체는 무극 곧 태극이니라. 무극과 태극은 체와 용이니 무극이 그냥 정으로 있어서는 다만, 음양 미분의 체일 뿐이요, 음양으로 분리되어 기동하는 작용이 태극이니라.
일찍이 구천상제님께서 무극주로서 지멸지경의 인세에 하강하셔서 삼계공사로 도수를 짜 놓으신 사실을 잠시라도 잊어서는 아니되느니라. 나는 이제 태극주로서 무극주상제님의 도수를 풀어 설법(設法)함이니 무극이 곧 태극이며 태극이 곧 무극인 체용일여(體用一如)의 원리를 너희들이 알라. 그러므로 내가 베푸는 법방만이 만인간에게 안심 안신을 주어 광구하리니 경천 수도를 게을리 말지니라.' 하시니라.
'무릇 태극의 원리는 우주 전체의 진리이므로 소우주인 인간의 육체나 정신 또한 태극의 기동과 합덕 조화로 생장(生長)하느니라. 몸에 음이 적고 양이 많으면 화기(火氣)가 금(金)을 극하여 폐가 약하며 또 양이 적고 음이 성하면 수기(水氣)가 넘쳐서 심을 헤치고 몸이 습한 결과를 낳느니라.
조선말에 이제마(李濟馬)가 사상의학(四象醫學)을 설한 것도 곧 태극의 원리로써 논한 것이니 태양인(太陽人) 소양인(少陽人)은 항상 음기를 보하도록 하고 태음인(太陰人) 소음인(少陰人)은 양기를 보하도록 하여야만 안심이 되고, 안신이 되느니라.'
'나무막대 하나를 보고 어떤 사람은 길다 하고, 어떤 사람은 짧다 하나 실로 다 틀린 말이요, 또 다 맞는 말이니라. 더 짧은 것보다는 길고 더 긴 것보다는 짧으니 무엇을 기준하여 길다 짧다 할 것이랴? 부(富)도 그러하고 명예도 그러하니 욕심을 내면 제왕도 유부족(猶不足)이요, 안심하면 단칸 판잣집도 만족이니라. 그러므로 스스로 제 마음에서 솟아나는 부와 복을 찾을지니라.' 하시니라.
'안심과 안신, 경천과 수도 또는 안심안신과 경천수도 혹은 4강령과 3요체 이 모두는 음양관계이므로 둘이면서 하나이고 여럿이면서 하나이니라.' 하시니라.
'수도의 기본은 안심 안신 경천이고 4강령의 기본은 3요체이므로 3요체가 없는 수도(修道)는 수도가 아니니라.'
'내가 먼저 성경신을 다하여 안심 안신한 후라야 비로소 남에게 안심 안신을 말할 수 있느니라.'
또 '좋은 생활을 구하느냐? 좋은 생각을 먼저 지으라.
오래 살고 싶으냐? 오래 안심 안신하라.
복을 받고 싶으냐? 복을 남보다 먼저 짓고 늦게 받을 생각을 하라.' 하시니라.
한 도인의 장남이 모대학에 수석합격하였다 하여 그 가정에서 자축연을 열매 도인들이 모여서 즐겁게 논다 하므로 도주께서 임원들에게 하교하시기를 '그대들이 주역 건괘(乾卦)의 효사(爻辭)를 보라. 잠룡 현룡은 앞날이 창창함을 낙으로 삼고, 비룡은 소요자재(逍遙自在)의 낙이 있으나, 항룡(亢龍)은 다만 참회가 있을 뿐이니, 수석보다는 차석에 안심 안신이 있느니라. 그러나 수재(秀才)가 형설적공(螢雪積功)으로 수석이 됨을 어찌 가상하다 하지 않으리요?' 하시니라.
註) 주역 건괘(乾卦) ; 乾은 元亨利貞하니라.
초구(初九)는 잠룡(潛龍)이니 물룡(勿龍)이니라. 군자 뜻을 얻지 못할 때에는 망녕되이 구하지 말고 먼저 덕을 닦을 따름이요.
구이(九二)는 현룡재전(見龍在田)이니 이견대인(利見大人)이니라. 군자 출세하였으나 앞길을 개척하여 주는 올바른 지도자를 만나야 되고
구삼(九三)은 군자 종일 건건(乾乾)하여 석척약(夕 若)하면 여( )하나 무구(無咎)니라. 군자 진실하고 강직한 성품으로 하루가 끝나면 조용히 그 날의 일을 반성한다면 비록 위태로운 위치에 있어도 허물이 없을 것이며,
구사(九四)는 혹약재연(或躍在淵)하면 무구(無咎)리라. 군자 설사 발천(發薦)이 되었다 하더라도 여의치 못할 때에는 다시 자중하고 숨어 도로써 힘을 기를 줄 알아야 허물이 없고
구오(九五)는 비룡재천(飛龍在天)이니, 이견대인(利見大人)이니라. 군자 비록 위를 얻었다 하더라도 좌우 상하에서 밑받침이 되고 돕는 어진 사우(師友)가 있어야 되고
상구(上九)는 항룡(亢龍)이니 유회(有悔)리라. 극한 자리는 위태한 자리라 반드시 변함이 많은 것이니 군자 도에 넘치지 말아야 후회함이 없을 것이다.
항룡유회(亢龍有悔)라!
아 ! 그러므로 군자는 반윤월(半輪月)과 반개화(半開花)를 더 사랑하는 법이다.
