히라미드아카데미 > 道 > 古典의 향기 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7 테스트 버전 0.2 (2004-04-26) ko [교운 2장 54절] 심검당(尋劒堂)과 다로경권(茶爐經卷) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=13 [교운 2장 54절] 심검당(尋劒堂)과 다로경권(茶爐經卷)

 

도주께서 다음 달에 박 한경(朴漢慶)과 김 용화(金容和)ㆍ김 해구(金海九)ㆍ오 치국(吳治國)ㆍ류 철규(柳喆珪)ㆍ이 윤섭(李允燮)ㆍ류 한규(柳漢珪)ㆍ김 영하(金永河)ㆍ오 영식(吳永植) 등을 데리시고 해인사(海印寺) 경내에 있는 관음전(觀音殿)이자 심검당(尋劒堂) 뒤편의 다로경권(茶爐經卷)에서 사흘 동안 공부를 하셨도다. 그러나 공부에 관한 말씀은 없으시고 “사명당(四溟堂)의 입적실에 가서 불공이나 드리고 가리라” 말씀하시니 박 한경과 그 외 세 사람이 먼저 그곳을 돌아보고 와서 가시기를 청하니 “너희들이 다녀왔으면 되었다”고 말씀하시고 근처에 있는 백련암과 그 외 여러 암자를 돌아보시고 길에 오르셨도다. (교운 2장 54절)

 

 

앞의 다로경권 도수 편에서는 도인들이 대순진리를 올바르게 정립하기 위해서 <전경>, <대순지침>과 함께 훈시를 중심으로 진리토론회를 정기적으로 개최하여 진리에 대한 자각을 심심화(深深化)하여야 한다는 데 대해서 살펴보았습니다.

 

심검당(尋劒堂) 뒤에 다로경권이 있는 것도 눈여겨 볼 대목입니다. 사람들은 흔히 잘못된 것을 보고나 들었을 때 심검(尋劒), 찾을 심 칼 검, 즉 칼부터 찾는 경향이 있습니다. 칼은 베는 것이 재주이므로 칼을 찾는다는 것은 베겠다는 의도가 있기 때문입니다. 사물이나 사람을 베는 것은 달리 말하면 그 대상을 판단하거나 심판하는 것입니다.

 

심검당 뒤에 다로경권이 있는 것은 매사에 심검, 판단과 심판을 앞세우기보다는 다로권경, 차를 마시며 담소하듯이 웃으며 대화로 풀어내라는 뜻으로 볼 수 있습니다. 해원상생은 “원수의 원(冤)을 풀고 그를 은인과 같이 사랑하라”는 사상이고, 해원상생의 가장 기본적인 실천 형태는 바로 대화입니다. 따라서 무슨 일을 대하든 칼부터 찾을 것이 아니라 그 뒤에 다로경권이 있음을 잊지 말아야 합니다. 모든 일을 대화로 풀면 풀지 못할 일이 없습니다. 모든 일을 대화로 푸는 것이 해원상생입니다.

 

도전님께서는 다음과 같이 훈시하셨습니다.

 

가정에서도 부모와 자식 간의 세대 차가 있고

국가⋅사회에도 차가 있는데

모든 것은 대화로 푼다.

이것이 상생원리인 것이다.

 

잘 모르기 때문에 오해가 생긴다.

잘 모르는 것을 오해라 한다.

모르는 것을 의심이라 한다.

의심이 가는 것도 모르기 때문에 생긴다.

오해고, 의심이고, 대화로 다 풀린다.

대화로 푸는 것, 이것이 곧 해원상생이다.

모르는 것을 풀고 서로 이해해야 한다. (1990. 1. 30)

 

대화로써

이해하고 풀어 나가는 것이

도의 일이며

해원상생의 원리인 것이고

우리의 원 근본이다. (1990. 3. 4)

 

상대방의 의사를 존중하고

무슨 말이든지 받아들인다는 마음만 가진다면

얼마든지 좋은 분위기를 만들어

구수한 얘기를 나눌 수 있을 것입니다. (1989. 3. 17)

 

또한 상제님께서 지으신 중화경(中和經)에는 ‘담소미중족이해분(談笑微中足以解紛)’이라는 구절이 있는데, 이는 ‘미소 지으며 대화하는 가운데 능히 분란을 해결한다.’는 뜻입니다. 대화와 웃음만으로도 분쟁을 해결할 수 있습니다. 이것이 해원상생의 본의(本義)입니다.

​

우리는 무슨 일을 대하든 칼을 찾기 이전에 다로경권을 찾아야 합니다. 우리는 무슨 일을 대하든 칼, 판단과 심판을 찾기 이전에 다로경권, 대화를 찾아야 합니다.

 

도에서나, 가정에서나, 사회에서도 서로 차이가 있다는 것은 쟁투의 원인이 되는 것이 아니라 다양성과 조화의 바탕이 되는 것입니다. 피아노의 선율이 아무리 아름다워도 그것 하나만 가지고는 오케스트라의 웅장한 연주를 대신할 수 없습니다. 개인도 마음과 영(靈)의 대화로 영통의 통일을 이루고, 가정도 대화로 화목을 이루며, 이웃도 대화로 화합을 이루고, 사회도 대화로 화평을 이루며, 세계의 국가 간에도 대화로 평화를 이룰 수 있습니다.

 

여기서 한 걸음 더 나아가서 모든 곳에서 감사함을 찾을 수 있습니다. 모든 것에서 ‘감사’를 찾는 것이 해원상생입니다. 도전님께서 ‘나라에 대해 고맙고 감사하는 마음이 충(忠)’(1991. 5. 14)이라 하셨습니다.

 

상제님께서 이 세상에 충ㆍ효ㆍ열이 없어서 천하가 다 병에 들었다고 하셨습니다. 우리가 수도하는 것은 이것을 바로 잡기 위함입니다. 나라에 고맙고 감사하는 것이 충(忠)이고, 부모님께 고맙고 감사하는 것이 효(孝)이며, 부부 간에 서로 고맙고 감사하는 것이 열(㤠)입니다. 부부가 화목하여 평화로운 가정을 이루는 것이 열(㤠)입니다.

 

상제님의 은덕에 고맙고 감사하는 마음이 성ㆍ경ㆍ신입니다.

나라에 대해 고맙고 감사하는 마음이 충(忠)입니다.

부모님에 대해 고맙고 감사하는 마음이 효(孝)입니다.

부부가 서로에 대해 고맙고 감사하는 마음이 열(㤠)입니다.

스승의 은혜에 고맙고 감사하는 마음이 봉교 포덕의 정신입니다.

존장(尊長)에 대해 고맙고 감사하는 마음이 경(敬)입니다.

수하(手下)에 대해 고맙고 감사하는 마음이 애(愛)입니다.

친우에 대해 고맙고 감사하는 마음이 신의(信義)입니다.

직업에 대해 고맙고 감사하는 마음이 근면 성실한 직분 수행입니다.

원수에 대해 고맙고 감사하는 마음이 해원상생입니다.

가해자에 대해 고맙고 감사하는 마음이 해원상생입니다.

척신에 대해 고맙고 감사하는 마음이 해원상생입니다.

화액에 대해 고맙고 감사하는 마음이 전화위복입니다.

시련과 고통에 대해 고맙고 감사하는 마음이 수도정신입니다.

도 닦다 죽어도 고맙고 감사하는 마음이

신명인사일반(神明人事一般)의 열반지경(涅槃之境)입니다.

 

이렇게 해원상생의 본질은 감사입니다. 모든 것을 대할 때, 항상 고맙고 감사하다는 마음이 몸에 배야 합니다. 이것이 해원상생입니다.

 

우리 도는 상생대도이고, 상생대도의 핵심 사상은 해원상생ㆍ보은상생입니다. 해원상생의 이론과 실천체계에서 해원상생의 이론(내재적 측면)은 이해ㆍ존경ㆍ감사이고, 실천(외재적 측면)은 도인의 3대 실천 사항으로서 솔선수범ㆍ가정화목ㆍ이웃화합입니다. 이에 대해 도전님께서는 다음과 같이 훈시하셨습니다.

 

행하는 데 있어

우리 도는 해원상생의 도이고,

목적은 도통이다.

우리 도는 해원상생의 대도(大道)이다.

모든 것을 서로가 이해하고,

서로가 존경하고,

서로가 늘 감사하다는 마음을 잊지 않고 가져야 된다.

그래야 해원상생에서 도통진경(道通眞境)에 들어간다.

여러분도 많이 들어가 있다.

여러분은 판단 못할 것이다. (1994. 8. 4)

 

도인으로서 필히 지켜나가야 할

세 가지 실천 사항을 밝히고자 합니다.

그것은 첫째 솔선수범이고,

둘째 가정화목이며,

셋째 이웃과의 화합입니다.

이와 같은 3대 실천 사항을

전 도인들은 명심하고 실천하여 생활화하도록 합시다.

생활화한다 함은 곧 몸과 마음이 일치되어

저절로 행하여진다는 것입니다.

이것이 상생의 법리이며,

우리 종단의 종지(宗旨)인

음양합덕ㆍ신인조화ㆍ해원상생ㆍ도통진경의

근본 원리가 되는 것입니다. (<대순회보>, 6호, 도전님 훈시)

 

해원상생은 음(내재적 측면, 이론)적으로는 이해ㆍ존경ㆍ감사이고, 양(외재적 측면, 실천)적으로는 솔선수범ㆍ가정화목ㆍ이웃화합입니다. 그리고 궁극적으로 해원상생의 본질은 ‘감사’임을 자각하여야 합니다.

 

이에 대해 도전님께서는 다음과 같이 훈시하셨습니다.

 

우리가 생활하고 실천하는 것이 해원상생이다. 항상 고맙고 감사하다는 마음이 몸에 배야 한다. 이것이 해원상생이다. 이렇게 하면 자연히 척이 풀리고 맺힐 수 없다. 고맙고 감사할 때 척이 있을 수가 없는 것이다. 정신통일도, 도통이 있고 없고 하는 것도 바로 여기에 있다. 사람은 일시적으로 감정이 있기 마련이다. 그래서 사람을 감정의 동물이라 한다. 이것을 없애는 것이 수도이다. 어디 원망할 게 없고 미워할 것이 없으면 감사할 것만 있다. 뭘 생각하든지 항상 고맙고 감사해야 한다.

 

... 하늘과 땅이 있어서 ‘나’라는 존재가 있고, 나라가 있어서 ‘나’라는 존재가 있고, 부모가 있어서 ‘나’라는 존재가 있다. 제일 중요한 것이 ‘나’라는 존재다. ‘내’가 존재하지 않는다면 아무것도 없다. ‘나’라는 존재가 있으므로 해서 앞으로 도통도 있다. ‘나’라는 존재를 생각해보면 모두가 고맙고 감사하다. 싫은 게 아무것도 없다.

 

상제님께서 누가 나를 때리거든 그 사람 손을 어루만져 주라고 하셨다. 기독교에서도 그런 얘기를 한다. 모르니까 그렇지, 안다면 가해자에게 고맙고 감사해야 한다. 내가 전생에 누군가를 때렸던 것이 척신이 되어 다른 사람에게 붙어서 복수하는 것이다. 받으면 풀린다. 그 사람한테 와서 풀리는 것이다. 무엇을 도적맞았을 때 괘씸하고 미울 것이다. 그러나 전생에 누구한테 물건을 훔친 적이 있고 그게 지금 나타난 것이다. 그 도적이 한 게 아니다. 척신이 그 사람한테 와서 갚는 것이다. 그러니 얼마나 고마운가! 고마워하면 풀린다. 이것이 해원상생이다. 이해 못 할 게 없다. 척은 받아야 한다. 받으면 풀린다. <전경>에도 있다. 상제님께서 일본 옷을 입으시고 말씀하시기를 글방에 다니실 때 친구가 있었는데 싸워서 죽어 척이 되었고, 상제님이 일본 옷을 제일 싫어하니 일본 옷을 입으라고 해서 입었다 하셨다.(행록 4-54) 우리는 척을 다 풀어야 한다. <전경>에 화복(禍福)이라 했다.(교법 1-19) 화를 당하면 복이 온다.

 

내 진심, 성의를 다해서 도를 믿고 있는데 화액을 당했다 하면 아무 의미가 없지 않겠느냐 하겠지만, 그게 아니다. 도를 닦을 때 화액(禍厄)이 오면 잘못 믿어서가 아니라 잘 믿어서다. 겁액을 푸는 것이다. 삼계해마대제신위원진천존관성제군(三界解魔大帝神位願趁天尊關聖帝君)이란 삼계의 마를 풀어주는 대제신위가 관성제군이라는 것이다. 내가 당하면 풀리는 게 있고, 심한 경우에는 받아서 죽을 수도 있다. 죽지만 내가 풀리는 것이다. 신으로 받으나 인간으로 받으나 똑같다. 살아서 풀리기도 하고 죽어서 풀리기도 한다. 생명을 요구할 정도로 그렇게 받아야 풀리는 것이다. 복수를 당하면 척이 풀린다. 신명으로는 해원인 것이다. 그러니 복수를 당한다 해서 나쁘게 생각하지 말라. 나중에 도통이란 것은 신명인사일반(神明人事一般)이다. 신도 운수를 받는다. 도를 닦다 죽더라도 운수를 받는다.

 

... 고맙고 감사하다는 걸 생활화하라. 이것이 해원상생의 길이다. 말로 해선 안 된다. 완전히 믿음으로써 된다. 가해자를 이용해서 척신이 복수하는 것이고, 그래서 척이 풀리는 것이니 고마워해야 한다. (1991. 5. 14)

 

해원상생의 길, 해원상생의 도는 존재하는 모든 것에 항상 고맙고 감사하다는 것을 생활화하는 것입니다. 생활화한다는 것은 몸과 마음이 일치되어 저절로 행해진다는 것을 말합니다.

 

여기서 잠시 기독교에서 말하는 사랑과 우리 도의 사랑이 깊이와 넓이 면에서 차이가 있음을 언급하여야 합니다.

 

우리 도에서 말하는 사랑은 해원상생인데, 해원상생이란 아무 원망이 없고 미운 것이 없이 서로 사랑하는 것입니다. 기독교에서는 “원수를 사랑하라” 하지만, 우리는 “원수의 원을 풀고 그를 은인과 같이 사랑하라”고 합니다. 기독교에서는 “오른 뺨을 맞으면 왼 뺨을 내밀라”고 하지만 우리는 “뺨 때린 사람의 손을 어루만져주라”고 합니다. 해원(解冤)의 의미를 알지 못하면 그렇게 하는 이유를 알 길이 없습니다.

 

기독교의 사랑에는 해원이 없습니다. 해원이 없이 상생이 없고 상생 없이 해원이 없습니다. 그래서 기독교의 사랑은 온전한 사랑이 아닙니다. 상생(사랑)이라는 개념도 그냥 사랑하는 것하고 은인과 같이 사랑하는 것은 다른 것입니다. 기독교의 사랑이 어린아이의 사랑이라면 우리 도의 사랑(해원상생)은 어른의 사랑입니다. 기독교의 사랑은 우리 도의 해원상생으로 완성됩니다.

 

이에 대해 도전님께서는 다음과 같이 훈시하셨습니다.

 

우리는 도통을 하려는 것이다. 도통을 하려면 해원상생을 해야 한다. 생화화해야 한다. 해원상생이란 사랑인데 기독교에서 말하는 사랑이 아니다. 쉽게 말해 아무 원망이 없고 미운 게 없는 그것이 해원상생이다. 해원상생을 생활해 나가려면 이해해야 한다. 이래 없이는 안 된다. 이해가 해원상생의 원리이다. 말로만 말고 해원상생을 몸으로 실천해 생활해 나가는 것, 그것이 수도다. 미운 게 없고 원망이 없으면 그저 감사하고 고마울 뿐이다.

 

... 그저 서로 고맙고 감사하는 마음을 가지고서 해나가야 한다. 남이 나에게 잘해주고 이해해주기를 바라지 말고 내가 먼저 잘해주고 이해해줘야 한다. (1991. 4. 20)

 

상제님께서 60년 조상의 공력으로 인세에 태어나게 된 조상의 은덕을 잊지 말라 하시고(교법 2-36), 복은 위로부터 내려오는 것이니 사람의 도의로서 부모를 잘 공양하라(교법 1장 41절) 하셨으며, 도통천지보은(道通天地報恩)(예시 88)이라 하셨으니, 인간이 도통하여 인간 완성을 이루는 것이 천지의 은혜에 보답하는 길입니다. 이렇듯 인간 존재는 감사의 바다를 항해하는 것입니다.

 

도주님께서도 “물 한 방울, 풀 한 포기의 고마움과 아름다움을 알지 못하는 자는 눈이 어두운 도인이니라” 하시고, 부모상의 기한을 3년으로 정한 이유를 어린애가 강보(襁褓)에 싸여 양육되는 기간이 3년이므로 그러하다는 보은의 이치를 밝혀주셨으며, 임원들에게 “너희는 삼재(三才)ㆍ오행(五行)ㆍ우주만물의 무한한 은덕 속에 사는 고마움을 알고 보은(報恩)을 명심하라.” 하셨습니다.

 

실로 감사는 해원상생을 보은상생으로 완결하는 궁극의 상생 이념입니다. 결국 감사가 해원상생ㆍ보은상생의 출발점이자 종착지입니다.

 

감사에 대한 도전님의 훈시를 몇 가지 더 보겠습니다.

 

상대방이 아무리 나에게 나쁘게 대하더라도

항상 감사하는 마음과 양보하는 마음을 갖는다면

결국은 그도 마음을 돌려서 상제님을 찾게 될 것입니다. (1987. 4. 3)

 

체계를 확립함에 있어서는 임원과 수반 상호 간에

서로의 은의(恩義)를 잊지 말아야 합니다.

임원들은 수반 도인들이 있음으로써 임원의 위치에

있을 수 있으니 그 은의를 잊지 않아야 하며

항상 마음의 문을 열어 남의 의사를 존중하고

행동 처사를 바르게 함으로써 공(公)과 사(私)를

분명히 행할 때에 수반 도인들로부터 진심에서

우러나오는 심복(心服)을 받을 수가 있습니다.

즉, 상호 간에 통심정(通心情)의 자모지정(慈母之情)으로

수반 도인들을 대하여야 합니다.

 

또한, 수반 도인들은 자신에게 도(道)를 전하여 준

전도인(傳道人)이 있고, 도를 일깨워주며 이끌어주는

선각 임원이 있음으로써 도를 알게 되었습니다.

또 운수를 받을 수 있는 도문(道門)에 들어오게

되었다는 점을 깊이 생각하여 항상 감사하며

겸손한 마음을 지니게 될 때 비로소 은의를

저버리지 않게 된다는 점을 명심해야 합니다. (1988. 3. 27)

 

상대방이 자꾸 고맙다는 생각이 나도록,

또 나 스스로 무조건 고맙다고 생각하도록 하라.

그러면 감사한 것이다. 이것이 해원상생의 원리다. (1989. 1. 12)

 

이번에 통하는 것은 연원이다. 그 원리를 믿는 것이다.

연원을 착각하고 몰라서는 안 된다. 연원은 줄이 아니다.

아래가 잘되면 윗사람은 저절로 커지고, 위가 커지면

아래도 따라서 커진다. 그러니까 서로 고맙고

감사하다는 것을 잊어서는 안 된다.

서로가 고맙고 감사해야 한다. 이것이 해원상생이다.

서로가 그저 고맙고 감사하다고 생각해야 한다. (1989. 3. 18)

 

해원은 척을 푼다는 뜻이니

해원상생이란 서로 이해하면서

서로가 고맙고 감사하는 예를 지켜나가면

화합과 평화가 이루어짐을 말한다. (1989. 4. 12)

 

상제님께서는 오히려 때린 사람의 손을 만져서

위로해 주라고 하셨다. 전생에 때린 일이 있으면

척신이 맞게 한다. 내가 한 대 매를 맞았다면

반드시 전생에 누구를 그대로 때린 것이다.

전생의 잘못이 있어서 그 척신이 그 사람에게

응해서 그렇게 되는 것이다. 그러니 고맙게 생각하라.

전생의 잘못은 빌고 풀어야 하는 것이다.

무엇을 잃어버렸다는 것도 전생에 훔친 것이 있어

그 죄가 벗겨지는 것이다. 누구도 원망하지 않고

감사하게 생각하면 죗값을 받은 것이다.

제일 어려운 것은 척을 푸는 것이고,

척이 다 풀려야 해원상생이 되는 것이다. (1990. 3. 4)

 

선감ㆍ교감ㆍ보정 하면 우리 종단의 최고 임원이고,

나중에 도통을 한다면 이 세계에서 제일 높은 위치에

있는 것이 아닌가? 그러니 참으로 얼마나 중요한

위치인가? 지금까지 온 것이 누구의 덕이겠느냐?

그래서 저 밑의 평도인을 보면 고맙고 감사한 것이다.

평도인들도 임원을 보면 ‘내가 운수를 받도록

이끌어주니 얼마나 고마운가’ 한다.

이것이 해원상생의 원리이다. (1992. 12. 28)

 

해원이 되어야 상생이 되고, 상생이 되어야 해원이 된다.

이것은 다른 게 아니라 서로 감사하다는 그 마음을

가지면 된다. 해원이 아니고는 상생이 있을 수 없고,

상생이 아니고는 해원이 있을 수 없다. (1993. 1. 28)

 

방면 체계나 가정, 국가, 사회의 모든 조직체는

공존 공생(共存共生)하는 것입니다.

너와 내가 척이 없이 서로 돕고 존경하며

감사하는 마음으로 살아갈 때 방면 체내(體內)가

편안하고 가정이 화목하고, 사회 국가가 안정되고

천하가 화평하게 됩니다. 이것이 해원상생의 원리입니다. (1993. 2. 4)

 

늘 얘기하지만, 서로가 서로를 존중하고 공경해야 한다.

서로가 감사해야 한다.

‘너는 너고 나는 나인데 감사할 게 뭐가 있냐?’

하겠지만 그게 아니다. 혼자는 못 사는 것이다.

서로가 존중하고 공경하는 것, 그것이 해원상생이다.

(1993. 5. 28)

 

“은혜를 저버리지 말라”, 서로가 은혜를 입고 간다.

임원이라도 후각이 있기 때문에 그 자리에 있는 것이고,

아랫사람도 윗임원이 있기 때문에 이 도를 알게 된 것이니

서로 감사해야 한다. (1993. 5. 28)

 

행하는 데 있어 우리 도는 해원상생의 도이고,

목적은 도통이다.

우리 도는 해원상생의 대도(大道)이다.

모든 것을 서로가 이해하고,

서로가 존경하고,

서로가 늘 감사하다는 마음을 잊지 않고 가져야 된다.

그래야 해원상생에서 도통진경(道通眞境)에 들어간다.

여러분도 많이 들어가 있다. (1994. 8. 4)

 

정리해보면, 감사의 실천에서 도전님께서는 “상대방이 자꾸 고맙다는 생각이 나도록, 또 나 스스로 무조건 고맙다고 생각하도록 하라. 그러면 감사한 것이다. 이것이 해원상생의 원리다.”(1989. 1. 12) 하시고, “항상 고맙고 감사하다는 마음이 몸에 배야 한다. 이것이 해원상생이다. 고맙고 감사할 때 척이 있을 수가 없는 것이다. 어디 원망할 게 없고 미워할 것이 없으면 감사할 것만 있다. 뭘 생각하든지 항상 고맙고 감사해야 한다. 고마워하면 풀린다. 이것이 해원상생이다.”(1991. 5. 14) 하셨으며, “해원상생이다. 해원이 되어야 상생이 되고, 상생이 되어야 해원이 된다. 이것은 다른 게 아니라 서로 감사하다는 그 마음을 가지면 된다.”(1993. 1. 28), “고맙고 감사하다는 걸 생활화하라. 이것이 해원상생의 길이다.”(1991. 5. 14) 하셨습니다.

 

도전님께서는 화합 단결을 강조하시며 “항시 내가 하지 못한 것을 남이 이루었다거나 우리 방면이 하지 못한 일을 다른 방면이 이루어 상제님의 덕화를 선양한 것에 대해 고마워하고 감사하는 도인의 자세가 될 때 해원상생과 보은상생을 이루어 상제님의 대순진리가 실현되고 상ㆍ하가 화합 단결이 되며 화기(和氣)가 가득한 곳에 신명의 도움과 운수가 있게 됩니다.”(<대순회보> 9호, 도전님 훈시)라고 말씀하셨습니다.

 

심검당 뒤편의 다로경권을 통하여 우리는 대화의 중요성과 감사의 소귀함에 대하여 알 수 있었습니다. 대화는 해원상생의 가장 기본적인 실천 형태이고, 감사는 해원상생의 본질입니다. 대화로 모든 문제를 풀고, 존재하는 모든 것에서 감사[神性]를 보고 감사를 생활화하는 것이 바로 해원상생의 길입니다.

 

서로 간에 대화로써 일을 풀어나가는 것이 곧 상생의 원리이니, 대화를 통하여 오해와 의심을 풀면 화합 단결은 자연스럽게 이루어지고, 감사의 생활화로 나의 기국을 바다와 같이 만들 때 상제님의 덕화를 받아 대운대통하는 도인이 될 수 있는 것입니다.

]]> 운영자 Sat, 25 Apr 2026 01:43:34 +0900 [교운 2장 54절] 다로경권(茶爐經卷) 도수 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=11 [교운 2장 54절] 다로경권(茶爐經卷) 도수

 

도주께서 다음 달에 박 한경(朴漢慶)과 김 용화(金容和)ㆍ김 해구(金海九)ㆍ오 치국(吳治國)ㆍ류 철규(柳喆珪)ㆍ이 윤섭(李允燮)ㆍ류 한규(柳漢珪)ㆍ김 영하(金永河)ㆍ오 영식(吳永植) 등을 데리시고 해인사(海印寺) 경내에 있는 관음전(觀音殿)이자 심검당(尋劒堂) 뒤편의 다로경권(茶爐經卷)에서 사흘 동안 공부를 하셨도다. 그러나 공부에 관한 말씀은 없으시고 “사명당(四溟堂)의 입적실에 가서 불공이나 드리고 가리라” 말씀하시니 박 한경과 그 외 세 사람이 먼저 그곳을 돌아보고 와서 가시기를 청하니 “너희들이 다녀왔으면 되었다”고 말씀하시고 근처에 있는 백련암과 그 외 여러 암자를 돌아보시고 길에 오르셨도다. (교운 2장 54절)

 

 

도주님께서 갑오(1954)년 가을에 종도들을 데리시고 해인사의 다로경권에서 3일간 공부를 하시며 도수를 보셨습니다. 도주님께서 그 공부에 관한 말씀이 없으셨으니 그 의미를 알 수는 없지만 수도인의 입장에서 그 의미를 헤아려 볼 수는 있습니다.

 

갑오년 3월에 부산 대신동 산비탈 판자촌에 큰 불이 일어나 그 불길이 동남풍을 타고 보수도 도장으로 번져오는 것을 도주님께서 대신동 쪽을 바라보시어 불을 끄신 적이 있었고(교운 2장 51절), 이해 봄 어느 날은 산정에서 공부하시다 멈추시고 대청에 나오시어 “앞으로 신도들이 동(動)이 두 번 있으리라”는 말씀을 하셨으며(교운 2장 52절), 이해 가을에 도전님께 사략 상하권(史略上下卷)과 사서 삼경(四書三經)의 구판을 구하게 하시어 도장에 비치하셨습니다(교운 2장 53절).

 

그 후 다음 달 해인사에 도전님을 비롯한 종도들을 데리시고 해인사 경내의 다로경권에서 3일간 공부하셨습니다. 신도들의 동(動)과 사략, 사서삼경 등의 경전을 도장에 비치하심과 다로경권에서 공부하심은 서로 연관되어 있다고 봅니다.

 

신도들의 동(動)한다는 것은 진리가 정립이 되지 않아 우와좌왕하는 것으로 보이고, 경전을 도장에 비치하시는 것은 진리의 정립을 상징하며 다로경권에서 공부하심은 도인들이 진리토론을 하여 진리를 정립해가는 과정을 상징한다고 봅니다.

 

다로(茶爐)는 차 다, 화로 로, 차를 달이는 데에 쓰는 화로이고, 경권(經卷)은 글 경, 책 권, 사서삼경 등의 경전이나 경문을 적은 두루마리를 뜻합니다. 따라서 다로경권은 화로에서 달인 차를 마시며 경전과 진리에 대한 담론을 나누는 장소를 의미합니다.

 

현재 해인사에는 다로경권실(茶爐經卷室)이라는 북카페가 있는데 이는 차를 마시며 경을 읽는다는 뜻의 다로경권(茶爐經卷)에서 그 이름이 유래된 것입니다.

 

“앞으로 신도들이 동(動)이 두 번 있으리라”는 말씀은 도인들의 큰 움직임이 태극도에서 대순진리회로 바뀔 때 한 번 있었고, 1999년 대순진리회 분규사태 때 또 한 번이 있어 그 말씀이 응험되었습니다. 둘 다 도인들이 올바른 진리가 정립되지 못하여 일어난 일이라 할 수 있습니다.

 

태극도에서 도전님의 이궁(移宮) 때는 상제님 – 도주님 – 도전님으로 이어지는 ‘연원(淵源)’에 대한 개념이 올바르게 정립되지 못하여 도인들의 동(動)이 있었던 것이고, 99년 분규 때는 ‘도전님의 말씀이 곧 법’이라는 진리를 정립하지 못하여 일어난 일입니다. 도전님의 말씀을 법으로 알고 <도헌>과 도전님의 말씀(훈시) 대로 도정을 운영하고 사업하고 수도해야 도통과 운수를 기약할 수 있다는 것은 지금 현재도 종단 전체와 도인들 각자가 체현해야 할 과제입니다.

 

따라서 현재 도인들에게 다로경권이 중요합니다. 우리에게 다로경권은 진리토론회입니다. 도전님께서는 진리토론회의 중요성에 대하여 다음과 같이 훈시하셨습니다.

 

진리토론회

 

토론회에서는 자신이 수도하는 과정에서

실제로 경험하고 깨우친 것이나 연구한 것을

기탄없이 발표하여야 하며,

이러한 토론회를 자주 가져야 합니다.

 

도를 믿어 나가거나 이 사회를 살아가는 중에

우리는 항상 서로가 배우고,

자신도 모르게 가르쳐 주고 있습니다.

무심코 서로 대화하는 가운데

말하는 사람은 아주 쉽게 대수롭지 않게 하지만,

받아들이는 쪽에서는 생각지도 못했던

귀가 번쩍 뜨이는 커다란 깨우침을 얻을 수 있는 것입니다.

 

여러분도 일선에서 도 사업을 하다 보면,

많은 어려운 문제점들이 앞에 닥칠 것이며,

이럴 경우에 정성을 쏟아 연구하게 되어

그 정성이 지극할 때 갑자기 깨달아지고

일이 풀려나가는 것을 누차 경험하셨을 것입니다.

이것은 신명들이 그 정성에 감동하여

알음 귀를 열어 주기 때문입니다.

그 정성에 따라 무엇인가를 찾으려는

사람은 반드시 찾게 되고,

무심코 지나치는 사람은 얻은 것이라고는

하나도 없을 것입니다.

그러므로 토론회를 통하여 이렇듯

어렵게 얻은 각자의 깨달음이나 경험,

서로의 의사를 충분히 교환하게 되면

서로 크게 발전할 수 있는 기틀이 마련될 것입니다.

 

또한, 토론회에서는 누구든지 자신의 의사를

기탄없이 발표할 수 있도록

임원들은 분위기를 조성하여야 합니다.

아무리 엉뚱한 얘기를 하더라도

비웃거나 비방을 하는 일이 있어서는 안 됩니다.

한 가지도 소홀한 것이 있을 수 없으며

버릴 것이 없는 것입니다.

그러므로 서로 무엇인가를 찾으려는

정성스런 토론이 필요한 것입니다.

토론을 하는 목적이 개인이나 종단에

커다란 발전을 가져오게 함에 있음을

잘 인식하여야 할 것입니다. (1986. 10. 28)

 

대순진리회 신앙체계에 있어서 연원이신 상제님과 도주님, 도전님의 지위와 역할은 상제님께서는 신앙의 대상이시고 천지공사를 행하셨으며, 도주님께서는 창도주이시고 삼계(三界)의 유일무이한 진법(眞法)을 설정하시었으며, 도전님께서는 종단 대순진리회의 영도자이시고 진법을 운용하시어 도인들을 영도하시어 지상천국을 건설하시는 분이십니다.

 

우리 종단에서 제일 중요한 것이 종단의 제도와 도법이고, 우리의 도법은 절대자이신 하느님의 법도입니다. 무형의 하늘의 법도를 인세에 구현하신 분이 도주님이시고 그것을 그대로 받아 행하시는 분이 도전님이십니다. 그러므로 도인들은 도전님의 말씀을 절대적으로 받들고 실행하여야 운수와 도통을 기약할 수 있습니다.

 

상제님의 법이 도주님의 법이고 도주님의 법이 도전님의 법입니다. 그러므로 도전님의 훈시를 신봉하여 세상에 구현하는 것이 도인들의 사명이자 책무이며 도에서 성공하는 절대적인 담보입니다. 도전님의 말씀에서 벗어나는 것이 탈선이고 탈선이 잘못이고 잘못이 바로 죄를 짓는 것입니다. 도전님께서는 도법의 중요성과 도전님의 법의 대하여 다음과 같이 훈시하셨습니다.

 

우리 종단에서 제일 중요한 것이

우리의 제도이고 이것이 곧 법도이다.

법도라는 것이 제일 중요하다.

법도만 잘 지키면 안 되는 일이 없고

도통도 거기에 있는 것이다. (1990. 5. 17)

 

법이라는 것이 도다.

상제님, 도주님의 유법(遺法)을 받들고 믿는 것이다.

옳고 좋다는 것을 안다면 무조건 받들어야 한다.

도의 법방(法方) 아래에서 움직여야 한다.

도인은 절대 다른 마음 먹어서는 안 된다. (1991. 2. 12)

 

우리의 법은 도주님께서 상제님의 모든 것을 받들어 정하신

것으로, 우리가 신앙생활을 해나가는 법방과 제도인 것이다.

도를 믿다가 우리 법에 어긋나거나 법을 바꾸려고 하면

탈법이 되고, 탈법을 난법난도(亂法亂道)라고 한다. (1991. 2. 20)

 

도주님의 법은

상제님께서 전하신 법을 받들어 만드신 것이고,

도주님께서 짜놓으신 법을 받들어 하는 것이 나의 법이다.

나의 법은 상제님, 도주님의 법이다.

이것을 어기는 자는 도인이 아니라 난동자이다.

그런데 이런 사람을 좇아가는 선⋅교감이 있다.

그런 사람들이 더 나쁘다. (1991. 2. 20)

 

우리는 도통을 하기 위해

이 법을 받들어서 시행해야 한다. (1991. 5. 14)

 

제도, 그것이 우리 종단의 법이다.

다른 게 아니라 그것이 법이다.

상제님을 믿고 나간다면 우리는 이 법을 지켜야 한다.

그 법에 어긋나면 도통이 없다. (1993. 3. 3)

 

도법을 수호하고 잘 지켜나가기 위해서는 도전님의 훈시를 잘 알고 숙지하여 수도와 사업, 일상생활에서 생활화해야 합니다. 도전님의 말씀을 생활화한다는 것은 훈시를 많이 읽고 잘 숙지하여 몸과 마음에 배어 저절로 행해지게 한다는 것입니다.

 

훈시를 체화하는 데는 개인적으로 훈시를 많이 읽는 것도 중요하지만 그보다 더 중요한 것은 훈시를 읽고 서로 토론하여 도전님 말씀의 진리를 심심화하는 것입니다. 도전님께서 진리토론회에서 밝혀주신 바와 같이 토론회를 통하여 어렵게 얻은 각자의 깨달음이나 경험, 서로의 의사를 충분히 교환하게 되면 서로 크게 발전할 수 있는 기틀이 마련되는 것입니다.

 

도장에서도 정기적으로 진리토론회를 개최하고 방면에서도 날을 정하여 정기적으로 진리토론회를 실속있게 진행하는 것이 중요합니다. 전경과 지침, 요람, 도전님의 훈시를 교재로 진리토론회를 진행합니다.

 

특히 지금 시기는 도전님 훈시를 텍스트로 하고 전경과 지침, 요람 등을 결합하여 주제 토론할 것을 제안합니다. 미리 토론 날짜와 인원, 장소, 주제를 선정하여 공표하고 각자 토론할 주제에 대하여 훈시를 중심으로 전경, 지침을 연구하여 토론 준비를 하고 토론에 임하는 것이 효과적으로 토론회를 운영하는 방법입니다.

 

도장에서 그리고 방면별로 임원간, 일원과 중간임원 수반간 진리토론회를 광범위하게 실행하여 도전님의 훈시에 대한 중요성을 제고하고 도인들의 의식을 높여 수도의 목적과 종단의 목적을 실현하는 데서 큰 발전을 이룩해야 할 때입니다.

]]> 운영자 Sat, 25 Apr 2026 01:41:46 +0900 서번트 리더십 - 섬김과 배려의 리더십 - http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=10 서번트 리더십

 - 섬김과 배려의 리더십 -

 

 

연구위원 한성민


임원들은 자신의 수도와 수반 도인을 지도하여 나가기 때문에 항상 마음을 온화하게 하고 기를 순조롭게 하여(心和氣和) 솔선수범하여야 한다. (『대순지침』, pp.92~93)

 

  도전님께서는 임원들에게 “솔선수범하여 도인의 모범이 되어야 한다.”01라고 하셨고 전체 도인에게는 “솔선수범하는 도인으로서 사회의 모범인이 되어야 한다.”02라고 훈시하셨습니다. 솔선수범이란 좋은 일을 내가 먼저 앞장서서 행하여 다른 사람들의 본보기가 되는 것입니다. 이런 맥락에서 요즘 세간에 회자되고 있는 ‘서번트 리더십(Servant Leadership)’에 대한 내용을 살펴보는 것도 우리의 수도생활에 의미가 있을 것입니다. 이에 서번트 리더십의 의미와 본질적 내용, 사례 등으로 논의를 전개해보고자 합니다.

 

서번트 리더십의 의미: 리더는 머슴이다


 헤르만 헤세(Hermann Hesse, 1877~1962)의 『동방순례』란 소설이 있습니다. 이 소설은 전쟁 이후에 정신적 쇄신을 위해 결맹(結盟)에 가입한 순례자들과 ‘레오’라는 주인공이 동방으로 여행을 떠나는 이야기입니다. 순례단의 하인인 레오는 모든 일행이 순조롭게 여행할 수 있도록 아낌없는 헌신과 봉사를 합니다. 그러나 어느 날 갑자기 순례단의 충직한 하인인 레오가 여행보따리와 함께 사라집니다. 그가 사라지자 일행은 극도의 당황과 혼란스런 상황에 빠지게 됩니다. 동방여행은 중단되며 일행은 그제야 하인 레오가 없으면 아무것도 할 수 없다는 것을 깨닫습니다. 한동안 그의 행적을 알 수 없었던 차에 일원 중 한 명이 옛 친구를 통해 레오를 다시 만날 수 있게 됩니다. 레오는 그 일원을 데리고 결맹의 문서고로 안내하며 간부 중에서 최고지도자에게 데리고 갑니다. 그리고 일원은 지위가 가장 낮은 하인으로 봉사하던 레오가 바로 최고 지위에 있는 지도자임을 알게 됩니다. 여기서 레오는 그들에게 결맹의 지도 원리인 ‘봉사를 통해 지도하는 법’을 알려줍니다.

 

  로버트 그린리프(1904~1990)는 레오라는 인물을 통해 정신적 지도자이자 진정한 리더가 어떤 역할을 하는 것인지에 대한 영감을 얻고 서번트 리더십의 기본이론을 세웠습니다. 그리고 서번트 리더십의 개념을 1977년 처음으로 제시하게 됩니다. 그린리프는 ‘서번트 리더십이란 타인을 위한 봉사에 초점을 두며, 종업원, 고객 및 커뮤니티를 우선으로 여기고 그들의 욕구를 만족하게 하기 위해 헌신하는 리더십’이라고 정의하였습니다.

 

로버트 그린리프의 서번트 리더십 이론

 

  1904년 미국에서 태어난 그린리프는 대학생이었을 때 한 교수의 강의를 통해 산업사회의 거대 기업이나 공공기관들이 개인의 존엄성과 자유를 빼앗아 버린다는 것을 인식하기 시작합니다. 그리고 1926년에 AT&T라는 미국 최대 기업에 입사하면서 38년간 근무하고, 1964년 경영연구와 교육 담당 부회장으로 정년퇴직합니다. 38년간의 직장생활을 통해 ‘국민에 대한 서비스’가 공공기관의 존재 이유이고, 고객에 대한 서비스만이 기업이 존재하는 이유’라는 서번트 리더십 이론을 정리해 갑니다. 그는 거대 조직에서 흔히 권위적이며 비효율적이고 비인간적인 리더십 행위가 다수 구성원의 마음에 치명적인 상처를 안겨준다고 하였고 리더십의 근본적 변화가 필요함을 최고경영자에게 보고하기에 이릅니다. 그리고 은퇴와 동시에 ‘로버트 그린리프 센터’를 설립하고, 유명 대학의 경영학 강사를 하면서 포드, 멜론 재단, 록펠러 재단, 릴리 엔도우먼 등 많은 기업과 단체에 리더십 컨설팅을 하면서 서비스 정신을 하나의 리더십 개념으로 정립하였습니다.

 

  그는 1인 중심의 조직체계는 자연의 섭리에 어긋나고 부패하기 쉬우며 지배력을 우선시하는 사회 풍조를 유도하기 때문에 사회에 피로감을 주고 조직원에게 불건전한 경쟁심을 조장한다고 하였습니다.


그린리프의 이론은 간단합니다. 리더는 곧 머슴이라는 것입니다. 뛰어난 리더가 되려면 먼저 다른 사람을 ‘섬기는 법’부터 배우라는 것입니다. 이에 대해 “리더의 힘이 정당성을 가지려면 리더 스스로 머슴이 되어야 한다.”라고 말합니다. 심지어는 ‘최고 경영자’란 직책이 아예 시장에서 사라져야 한다고까지 주장합니다. 또한, “지도자는 맑은 정신과 이해심으로 최선을 다해 섬기는 자세를 보여야 하며 추종자는 앞에서 끌어주는 유능한 서번트에게만 응답할 것이다.”라고 새로운 리더십의 철학을 제시하였습니다.

  그린리프의 머슴 리더십은 타인에게 봉사하는 즐거움이야말로 진정한 리더의 시작이라고 말합니다. 봉사는 서번트와 리더라는 두 개의 전혀 다른 이념을 하나로 이어주고 결국 하인이 주인을 섬기는 것처럼 리더십을 발휘하라는 의미입니다.

 

서번트 리더십의 본질

 

  현대 사회가 리더에게 요구하는 바는 옛날과 달라졌습니다. 그 이유는 현시대로 오면서 개인적인 주장이 강해졌기 때문입니다. 그래서 리더가 가져야 할 중점적인 능력은 바로 구성원 개개인의 개성과 역량을 어떻게 하면 최대치로 끌어올려 그 조직의 목표가 달성될 수 있도록 일조를 하고 나아가 그 조직의 목적에 충실할 수 있도록 하는 것입니다. 그리하여 리더는 구성원이 잘 될수록 조직 전체가 잘 될 수 있다는 인식을 경험하고 전환해 나가야 합니다. 


이에 서번트 리더십은 8가지 본질을 다음과 같이 말하고 있습니다.

 

  첫째, 인내해야 합니다. 인내는 ‘충동 억제’라고 말할 수 있습니다. 리더가 감정적인 충동을 참지 못한다면, 리더로서 갖추어야 할 인격은 기대하기 어렵습니다. 그렇다고 열정적인 부분을 억제하고 분노를 표현해서는 절대 안 된다고 하는 것은 아닙니다. 그러나 서번트 리더십을 갖추기 위해선 어떤 상황에서도 인내의 자세를 잃지 말아야 합니다.

 

  둘째, 친절해야 합니다. 친절의 의미는 ‘타인을 향한 관심과 이해, 격려의 표현’이라 할 수 있습니다. 다시 말하면 타인에 대해 정중한 예의를 갖추라는 것입니다. 또한, 달갑지 않은 사람에게도 친절을 베풀려고 노력해야만 합니다. 이러한 친절은 조직 전체의 관계를 유연하게 만들기 때문입니다. 그리고 ‘모든 사람은 타인에게 인정받고 싶은 욕구가 있다.’라는 사실을 잊어서는 안 됩니다.

 

셋째, 겸손해야 합니다. 겸손은 ‘남을 존중하고 자기를 내세우지 않는 것’입니다. 남에게 거만한 모습이나 가식적인 태도를 보이지 않고 진실하게 행동해야 합니다. 리더 스스로 겸손하고자 할 때는 어려운 상황이라도 주눅이 들거나 자신을 비하하지 않습니다. 대신 다른 이의 의견을 적극적으로 수용하는 자세로 임하며 반대의 의견도 폭넓게 받아들입니다. 그러나 때로는 그룹 전체의 목적과 자신의 도덕률 내지는 가치관이 올바른 쪽으로 향하도록 강한 추진력이 필요하기도 합니다. 그리고 있는 그대로 보는 시야를 갖추려고 노력해야 합니다.

 

  넷째, 구성원을 존중해야 합니다. 존중이란 ‘상대방을 높이어 귀중하게 대하는 것’입니다. 조직 내에서 리더가 구성원을 존중하고 서로 깊이있게 신뢰할 수 있는 가장 효과적인 방법은 먼저 아랫사람들에게 어느 정도의 권한을 위임하는 것입니다. 이로써 리더는 구성원 스스로 책임감을 느끼며 자기계발과 발전을 이루어가는 것을 돕게 됩니다. 존중은 리더가 존중받기 이전에 먼저 존중하는 모습을 보여야 할 덕목 중 하나입니다.

 

  다섯째, 사사로운 욕심이 없어야 합니다. 서번트 리더는 개인적인 욕구를 먼저 내세우지 않습니다. 무욕의 실천적 행위는 리더인 자신의 욕구를 채우기보다 구성원의 욕구를 먼저 채워주기 위해 노력하는 것에서 드러납니다. 서번트 리더는 구성원을 위해 봉사하고 희생하며 각각의 일원들이 목표를 이룰 수 있도록 적극적으로 협조합니다. 이것이 조직의 목표를 이루는 지름길입니다.

 

  여섯째, 관용의 덕을 가져야 합니다. 누구든지 사람이라면 예외 없이 실수할 수 있습니다. 심지어 리더에게 큰 손해를 끼치게 하는 때도 있을 수 있습니다. 이때 사람에 대한 실망과 적대감을 용서로서 이겨나가는 것이 서번트 리더가 취해야 할 덕목입니다. 또한, 용서를 해줌으로써 리더 자신의 감정과 자존심을 절제하게 하는 힘이 있습니다. 즉, 개인마다 능력의 한계점과 완전하지 못한 것에 대해 인정하고 참고 기다려야 하는 부분이 있습니다. 그러기 위해서는 먼저 사람 자체와 행위에 따른 결과에 대해 따로 분리해서 생각해볼 줄 알아야 합니다. 다음은 자기 자신을 용서하는 만큼 타인에게도 관용하는지를 생각해 봐야 합니다.

 

일곱째, 리더가 가장 중요하게 여기고 갖추어야 할 덕목은 바로 정직과 성실입니다. 정직과 성실은 한 개인의 신뢰성을 측정할 수 있는 지표가 됩니다. 또한, 이런 신뢰성은 결국 구성원 전체에게 큰 영향을 미칩니다. 이제 현대는 입으로 하는 리더는 원치 않습니다. “우리는 한가족입니다.”라고 이야기하면서 가차 없이 해고하거나 뒤에서 비방하는 경우가 아직도 허다하게 많다는 사실입니다.

 

  여덟째, 헌신해야 합니다. 헌신이란 ‘몸과 마음을 바쳐 있는 힘을 다함’이라 할 수 있습니다. 스스로 선택한 것에 책임감을 느끼고 맡은 바에 충실해야 합니다. 서번트 리더가 되기 위해 위의 덕목들을 실천하는 것도 일종의 헌신이고 책무입니다. 결국, 최상의 서번트 리더는 자신의 선택을 충실히 실천하고 개인과 조직 모두가 꾸준히 성장 ⋅ 발전할 수 있도록 헌신과 열정을 다합니다. 이런 노력을 위해 리더 자신이 헌신하지 않는 한, 그 어떤 구성원들에게도 노력을 강요해서는 안 됩니다.

 

서번트 리더십의 사례

 

  변기를 닦는 부사장: 서비스 마스터는 세계 최대 청소업체로서 『포춘(Fortune)』03이 선정한 100대 기업 중 ‘미국인이 가장 존경하는 기업’ 1위에 2년 연속으로 선정된 기업입니다. 이 기업의 윌리엄 폴라드 전 회장은 1999년 부사장으로 부임하면서 처음으로 한 일은 고객사인 한 병원의 계단과 화장실의 변기를 부하직원과 함께 청소하라는 임무를 수행하는 것이었습니다. 이로 말미암아 폴라드는 직원들과 같이 청소하는 과정에 직원들이 서비스 일을 하면서 겪게 되는 어려움을 몸소 체험하고 고객을 섬기는 일이 어떠한 것인지 분명히 알게 됩니다. 이후 폴라드는 이 서번트 리더십을 회사 경영이념으로 삼으면서 서비스 마스터는 지금까지 꾸준한 성장을 이룰 수 있었습니다. 경영진이 머슴처럼 낮은 자세로 일하는 서번트 리더십의 대표적인 사례입니다.


직원들의 발을 씻겨주는 사장: 국내에서도 서번트 리더십을 도입해 첫 성공사례로 꼽히는 기업은 삼성전자입니다. 지난 1999년 영업사원들의 발을 일일이 씻겨 주던 이상현 삼성전자 국내영업사업부 사장(현 삼성전자 중국 본사 사장)의 모습은 직원을 낮은 자세로 섬기는 서번트 리더로 신선하게 소개된 바 있습니다. 서번트 리더십의 도입으로 회사와 직원 간의 신뢰가 더욱 돈독해지고 외적 성공을 이끌어 낸 삼성의 사례가 알려지면서 국내의 상당수 기업에서도 이러한 움직임이 활발히 이루어지고 있습니다. 이를테면 부하 직원에게 편지쓰기와 직원생일 챙기기라든지 매주 한 차례씩 과장급 이하 직원들과 조찬모임을 갖기도 하고 혹은 한 회사 모임행사에서는 직원들의 시중을 위해 ‘일일 웨이터’로 변신하여 재미있고 의미 있는 기업문화를 조성해 나가고 있습니다. 그뿐만 아니라 행정부처들도 서번트 리더십을 도입 ⋅ 실천해 나가고 있습니다.

 

진정한 리더

 

  ‘나 먼저!’가 아니라, ‘먼저 당신을 위해!’라는 마음가짐으로 상대방을 위해 언제나 봉사하고 헌신해야 하는 것이 서번트 리더십의 핵심입니다. 심지어 섬김의 자세가 없는 조직은 앞으로 존재하기 어렵다고까지 주장합니다. 대순진리의 사상 또한 이와 부합되는 부분이 많다고 봅니다. 훈회에 ‘남을 잘 되게 하라.’라는 의미는 봉사, 섬김, 배려의 요소가 있고 상생의 원리를 그대로 반영해 주고 있습니다. 또한, 도헌에도 ‘道人(도인)은 師師相傳(사사상전)에 依(의)하여 緣運(연운)의 相從關係(상종관계)가 成立(성립)된다.’라고 되어 있습니다. 서로가 스승의 입장이 되어 전하고 배움으로 조직 구성원들이 목표를 이루어 나가는 데 있어 잠재력을 발휘할 수 있도록 분위기를 조성하고 이끌어 주는 관계가 된다고 할 수 있습니다. 그러기 위해서는 먼저 상대를 깊이 있게 이해할 필요가 있습니다.

 

  흔히 ‘이해하다’를 뜻하는 ‘understand’의 진정한 의미는 상대방보다 아래(under)에 서야(stand) 모든 것을 이해할 수 있다는 것입니다. 이러한 점을 생각해 볼 때 이 시대가 원하는 진정한 리더는 상대방을 너그럽게 받아들이는 상호이해의 바탕 위에 인간을 근본으로 여기는 인본주의(人本主義)를 넘어 인존주의(人尊主義)로서 서로 더욱더 존귀하게 여기는 섬김의 리더가 아닐까 생각해 봅니다.

 

 

참고문헌
ㆍ로버트 K, 그린리프/ 강주현 옮김, 『서번트 리더십 원전』, 참솔, 2007.
ㆍ제임스 C, 헌터/ 김광수 옮김, 『서번트 리더십』, 시대의 창, 2011.
ㆍ제임스 C, 헌터/ 김광수 옮김, 『서번트 리더십 2. 실전 매뉴얼 편』, 시대의 창, 2009.
ㆍ이관응 지음, 『서번트 리더십의 비밀』, 넥서스BIZ. 2010.
 

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01 『대순지침』, p.84.

02 『대순지침』, p.29.

03 미국의 격주간 종합경제지.




]]> 운영자 Mon, 04 Jul 2022 08:29:57 +0900 왕양명(王陽明)의 용장오도(龍場悟道) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=9 왕양명(王陽明)의 용장오도(龍場悟道)

 

 

연구위원 박영수

 

 

  흔히 중국 사상의 양대 산맥이라고 하면 유가(儒家)와 도가(道家)를 들 수 있습니다. 유가사상은 유위(有爲)를 추구하며, 도가사상은 무위(無爲)를 추구합니다. 곧 유가사상은 인간의 개조를 통해 현실정치에 참여하여 이상사회를 건설하려는 것이 그 주된 목표이고, 도가사상은 무위자연(無爲自然)의 이치에 따라 인간의 천품성(天稟性)을 지켜나가는 것이 도화낙원을  이룩하는 길이라고 여깁니다.


  유가의 유(儒)는 인(人)과 수(需)를 합한 글자입니다. 수(需)는 필요하다는 뜻이니 유가사상은 사람에게 필요한 예의범절, 인륜도덕을 밝히는 학문사상이라 하겠습니다. 유가사상의 흐름은 요(堯)ㆍ순(舜)ㆍ우(禹)ㆍ탕(湯)ㆍ문(文)ㆍ무(武)ㆍ주공(周公) 시대의 원시유학을 춘추시대에 공자께서 집대성하여 오늘날 정치적 이념과 학문체계로서의 유교(儒敎)가 형성되었고, 그 후 맹자와 순자의 사상으로 논쟁이 활성화되면서 그 내용이 풍부해졌습니다. 진(秦)나라 때는 분서갱유 사건으로 일시 경학이 단절되었고 한(漢)나라의 동중서(董仲舒)는 유교를 국학의 위치로까지 올려놓았습니다. 이 시기와 수(隋)ㆍ당(唐)시대에는 경전의 자구 해설에 치중한 이 성행하였습니다.


  송(宋)나라 때는 경전의 자구에 매달린 훈고학과는 달리 , 소강절(邵康節), 장재(張載), 정자(程子), 주자(朱子) 등의 현철(賢哲)이 대거 출현하여 전통적인 음양오행사상과 불교ㆍ도교의 이론을 섭취하여 전통유교에 새로운 요소를 부가하여 새로운 유교이념을 창출하였기 때문에 신유학(新儒學)이라 하고, 주자가 리(理)사상을 중심으로 집대성하여 주자학 또는 성리학이라고도 합니다. 당시 주자학의 대항자로 육상산(陸象山)은 주자의 ‘성즉리(性卽理)’라는 리학(理學)에 ‘심즉리(心卽理)’라는 심학(心學)으로 대립하였습니다.


  명대에 들어와 왕수인(王守仁: 호 陽明, 1472~1529)은 육상산의 심학에 기초하여 용장이라는 유배지에서 깨달은 ‘용장오도’의 내용으로 당시 주류를 이루고 있는 주자의 리학을 비판하고 심즉리(心卽理)론, 지행합일(知行合一)론, 치양지(致良知)론 등으로 양명학을 완성합니다. 이 글에서는 왕수인이 용장에서 깨달았다는 ‘용장오도’의 내용과 의의를 『전경』의 성구를 근거로 한번 유추해 보고자 합니다.


  백사천난(百死千難), 즉 백번의 죽을 고비와 천번의 난관을 겪었다고 이야기되는 왕양명은 명대 중기인 1472년 9월 30일에 절강성(浙江省) 소흥부(紹興府) 여요현(餘姚縣) 서운루(瑞雲樓)에서 태어났습니다. 그의 모친이 임신한 지 14개월이 지나도 아이를 낳을 기색이 없던 어느 날 밤 양명의 할머니가 꿈에 신인이 적색 옷을 입고 구름 속에서 북을 치고 피리를 불며 나타나 갓난아이를 건네주어 깜짝 놀라 깨어보니 갑자기 아기가 태어나는 울음소리가 들렸다고 합니다. 그 후 사람들은 양명이 태어난 집을 상서로운 구름의 누각이란 뜻으로 서운루라고 불렀습니다. 그의 집안은 관료 지주였으며 부친 왕화는 이부상서까지 역임한 명가였습니다.    


  대부분의 천재처럼 그도 어릴 적부터 남달리 총명했습니다. 11세에 조부 죽헌공을 따라 북경을 간 적이 있는데 조부가 손님과 경치를 보면서 시상을 떠올리던 중 양명이 오히려 먼저 시를 다 지었습니다. 손님이 소년의 시를 듣고 놀라 이번에는 폐월산방(蔽月山房: 달을 가린 산방)이란 제목으로 시를 짓게 했는데 이번에도 즉시 다음과 같은 멋진 시를 읊었습니다.

 

山近月遠覺月小 산은 가깝고 달은 멀어서 달이 작은 듯하니
便道此山大於月 이 산이 달보다 크다고 쉽게 말하네.
若人有眼大如天 만일 사람의 눈의 크기가 하늘과 같다면
環見山小月更闊 오히려 산이 작고 달이 더욱 광활함을 보게 되리라.

 

  양명의 총명이 극에 달했고, 재기 발랄한지라 부친은 그에게 개인 선생을 붙여 공부시켰는데, 12세가 된 양명이 천하에 가장 소중한 일이 무엇이냐는 질문에 선생이 과거에 급제하는 일이라고 말하자 그는 “그것은 가장 소중한 것이 아닙니다. 학문을 하여 성현이 되는 것이 천하에서 가장 소중한 것입니다.”라고 말했다고 합니다. 그리고 14세 때에 활쏘기ㆍ말타기를 배우고 병서를 읽으며, “지금의 유학자들은 공연히 문장만을 공부하며 부귀를 추구하고, 글짓기나 즐기며 태평을 탐하고 있지만 일단 사변이 나면 전혀 손도 쓰지 못하는 사람이 된다. 이것은 부끄러운 일이다.”고 하였습니다.


  큰 뜻을 품은 양명은 15세에 집을 떠나 용관, 산해관 등 변방 지역을 유람하며 영웅들의 발자취를 둘러보았습니다. 선비답지 않게 호탕했던 그는 말타기와 활쏘기 등에도 능했고 병법에도 관심이 많았습니다. 당시 왕조는 이미 쇠퇴기에 접어들었으므로 봉기와 민란이 잦았는데 그 대책을 건의하기도 했습니다. 양명은 17세 가을에 부친의 명에 따라 고향으로 가서 신부를 맞이하였는데 결혼한 날 식을 마친 그는 집을 빠져나와 발길 닿는 대로 걷다가 철주궁(鐵柱宮)이란 도교 사원에 들어가 그곳의 도사를 만나 함께 정좌하며 양생설을 논하다가 밤을 새우고 집에 돌아가는 것도 잊어 집안에 큰 소동을 일으켰습니다. 이렇게 자유분방하면서도 뜻이 컸던 양명은 학문하는 데 있어서도 제자백가 등을 섭렵하며 좌충우돌하였으나 21세에 향시에 합격했고, 그때부터 본격적으로 진지하게 유학을 연구했습니다.


  그는 훗날 자신의 체계를 얻기까지 세 번 자각하는 과정을 거쳤다고 회고한 바 있는데 먼저 그는 주자의 격물(格物) 학설을 시험해 보았습니다. 그래서 그는 전(錢)이라는 친구와 함께 대나무밭에 가서 대나무를 보며 격(格: 사물의 이치를 궁구함)하기 시작했는데 양명의 친구는 사흘 만에 쓰러져 병을 얻었고 양명도 아무 깨우침을 얻지 못한 채 7일 만에 몸져누워 버렸습니다. 그래도 그는 주자의 도를 깨우치기 위해 5~6년간 수많은 철학 서적을 열정적으로 섭렵해 나갔습니다.


  양명은 3년에 한 번씩 열리는 과거 시험에 25세까지 두 번이나 응시했지만, 운이 없었던지 연속 떨어졌습니다. 그때 친구들이 그를 위로하자 양명은 껄껄 웃으면서 태연히 말했습니다. “세상은 낙방을 부끄럽게 여기지만 나는 낙방한 일로 마음이 흔들리는 것을 부끄러워한다네!” 호탕했던 양명은 결국 세 번만인 28세에 합격하여 진사로 급제했고 그때부터 관직에 나아갔습니다.


  그의 학문에 대한 열정은 그 후에도 식지 않아 ‘성현의 도’를 집요하게 파고들었는데 ‘주자학의 도’에 대한 철저한 분석 끝에 그는 회의적인 결과만 얻게 되었습니다. 방황하던 양명은 불가와 도가 서적을 탐닉하며 자신을 위로하고자 했습니다. 30세 때, 그는 공사를 처리하는 길에 우연히 구화산(九華山)을 유람할 기회가 있었는데, 그곳에 선도에 조예가 깊은 한 도사가 있다는 소문을 듣고 급히 찾아갔으나 도사는 두 번이나 양명의 청을 거절하고 안으로 들어갔습니다. 그래도 그는 물러나지 않고 또 자리로 쫓아가 거듭 절하며 진리를 청했습니다. “아무리 나를 공경해도 소용이 없다. 그대는 세속의 한 관리에 불과하지 않은가? 아직도 명예와 이익을 잊을 수 없을 것이니, 선인이 되고 싶다기보다는 선인을 좋아하는 데 불과하다.” 도사의 말을 들은 양명은 자신의 상황을 정확히 짚은 것이라 생각하며 비로소 돌아갔습니다. 그 후에도 양명은 도가에 깊이 빠져 유명 도사들을 방문했고, 자신도 수련에 몰두했습니다. 31세, 양명은 병을 핑계로 정사를 중단한 뒤 절강에 돌아와 양명동에 집을 짓고 정식으로 수련 공부를 시작, 여러 가지 술법과 도술을 연마하여 마침내 신통력을 얻게 되었습니다.


  어느 날 양명은 친구들이 오고 있다며 하인에게 성문으로 가서 친구들을 데리고 오라고 하였습니다. 하인이 가보니 과연 성문 앞에는 친구들이 오고 있었습니다. 놀란 친구들은 그때부터 왕양명을 도사로 알게 되었다고 합니다. 하지만 양명은 이런 신통술이 철학의 목표가 아니라는 것을 깨달았습니다. 그는 더 높은 도를 얻기 위해 입산하고 싶은 마음이 간절했으나 차마 부친에 대한 효 때문에 망설였고 심사숙고 끝에 그 결심을 포기했습니다.


  양명이 어느 날 서호(西湖)에 있는 에 갔을 때의 일입니다. 그곳에는 3년 동안 한마디 말도 하지 않고 눈을 감은 채 좌선 수행하는 승려가 있었습니다. 양명은 그 스님에게 다가가 그의 귀에 대고 “무얼 그렇게 하루 종일 중얼거리느냐!”고 외쳤습니다. 고승은 고함에 깜짝 놀라 그를 노려보며 화를 냈습니다. 화를 내는 고승에게 눈을 감고도 고향의 집을 그렸고, 부모 친지들을 생각하며, 괴로워하면서 형식적인 수도를 하는 것을 꾸짖자 선승은 눈물을 흘리면 자기 집으로 돌아갔다고 합니다. 이 일화는 양명이 이미 도가와 불가의 출가 제도를 비판한 것을 넘어서 스스로 심도(心道)를 터득했음을 보여줍니다. 34세 되던 무렵부터 제자들이 많이 모여들기 시작했다고 하는데, 이때 그는 “사람은 우선 반드시 성인이 되고자 하는[爲聖人] 뜻을 세워야[立志] 한다.”고 강조하였습니다.


  양명의 나이 35세 때, 무종이 즉위하자 조정의 권력은 환관들에 의해 장악되었습니다. 왕양명이 환관 우두머리 유근을 비난하는 상소를 올리자 유근은 칙령을 빌려 양명을 체포하고 투옥한 후 곤장 40대를 때려 그의 엉덩이가 찢어지고 허벅지의 뼈가 부러졌습니다. 그는  심한 충격으로 기절했다가 깨어나기를 반복하는 최악의 상태로 투옥되어 12월 혹한의 옥중에서도 『주역』 읽기에 열중하였습니다. 그가 상처를 딛고 살아나자 유근은 다시 국경 근처의 오지인 ‘용장’으로 귀양을 보냈습니다. 유근은 이것으로도 만족하지 않고 자객을 보내 그를 도중에서 죽이려고 했습니다. 양명은 유근의 자객에게 술을 먹이고 그가 만취한 틈을 타서 두건과 신을 강가에 벗어두고 전당강에 투신한 것처럼 위장하였습니다.


  그가 37세 되던 봄, 도망 끝에 도착한 곳은 귀양지인 용장의 묘족 원주민 마을이었습니다. 다행히 그곳에서 귀양 온 몇 명의 망명자와 만날 수 있었는데, 모두들 비참한 처지였습니다. 조정에서 언제 자객이 올지 모르고 열악한 오지에서 언제 병에 걸려 객사할지 모르는 상황에서 양명은 2년간 살았습니다. 그 동안 그는 을 만들고 스스로 맹세하여 ‘나는 다만 천명을 기다릴 뿐이다’라고 하며 그 옆에 앉아 밤낮으로 침묵 속에 고요함만을 추구하였습니다. 이것이 오래되니 다른 사람들은 모두 병에 걸렸으나 양명만은 오히려 심신이 맑아지는 것을 느꼈다고 합니다.


  그렇게 수도생활을 하면서 그는 병든 망명가들을 위해 나무를 하고 물을 긷고 밥도 지었으며, 도학을 강의하기도 했습니다. 그는 성인이라면 이 상황을 어떻게 헤쳐 갈 것인가 생각했습니다. 어느 날 그는 잠자리에서 생각하다 갑자기 크게 깨우쳤습니다. 10년 동안 고민하고 찾아 헤매던 도중 ‘성인의 도는 나의 본성만으로 충분하며, 이전에 바깥의 사물에서 이치를 구한 것은 잘못이라는 것’01을 깨달았습니다. 이 험한 귀양지에서 마침내 진리를 찾았으니, 이를 ‘용장오도(龍場悟道)’라 합니다. 용장의 생활 이후 양명은 ‘내 마음이 이치이다’라는 심즉리설을 토대로 지행합일설, 치양지설 등을 차례로 주창하면서 그의 사상적 체계를 구축해 나갑니다.


  불혹의 나이(40세)가 된 양명은 그해 1월에 관리의 직위부여를 검토하는 벼슬인 이부험봉청리주사(吏部驗封淸吏主事)에 발탁되어 북경에 머물게 되고 제자들은 나날이 증가하였습니다.


  1516년(45세), 양명은 도찰사로 부임하여 남부의 도적을 진압한 이후에 수년간 강서 여러 곳에서 일어난 반란군을 진압하였고, 1519년 강서성 남창에서 일어난 모반 사건까지 신속하게 진압했으나 조정에서 상을 받기는커녕 환관들의 시기와 비방, 위해를 당하기 일쑤였습니다. 그 사이에도 틈만 있으면 그는 당대 학자들과 토론했고 제자들을 가르쳤는데 그의 제자들은 주희 제자들처럼 구속되어 공부하지 않고 생기발랄하였습니다. 이때 그는 “산중의 적을 깨뜨리는 것은 쉽고 마음의 적을 깨뜨리는 것은 어렵다.”고 했습니다.


 『전습록(傳習錄)』02의 기록에 의하면 양명은 양지(良知)에 대하여 설명하면서 제자들에게 다음과 같은 말을 하였습니다. “사람들은 가슴속에 각각 하나의 성인을 지니고 있다[人胸中各有個聖人]. 다만 스스로 믿지 못하기 때문에 모두 자신이 성인을 묻어버리고 말았을 뿐이다.”


  양명은 56세 때, 한 개의 화살도 부러뜨리지 않고 한 명의 부하도 사상시키지 않으며 묘족의 반란을 진압했고, 오랑캐의 습격도 오는 길에 평정했습니다. 그리고 돌아오는 길에 피로가 쌓여 병을 얻었는데 양명은 끝내 회복되지 못하고 사망하였습니다(1528년, 57세). 이처럼 역동적이고 반권위적인 생기발랄한 사상은 그가 죽은 후에도 후대에 큰 영향을 끼쳤습니다.


  명대의 양명학의 체계를 완성하는 전기를 마련한 용장오도의 내용은 무엇일까요? 인간이 깨달았다고 하는 것 중의 하나는 자기 자신이 누구인지를 깨달았다는 뜻입니다. 자기 자신의 정체성에 대한 앎이 깨달음의 내용이라고 할 수 있습니다. 그러므로 깨달음은 의식(意識)의 작용입니다. 의식이란 자기 자신을 알아차리는 마음이기 때문입니다.


  깊이 궁구해보면 깨달음과 마음의 작용에 대해 이보다 더 명쾌한 경구는 없을 것입니다. 심부재도(心不在道)나 도재심공(道在心工)이라, 마음에 도가 있는 것은 아니나 도는 마음으로 닦은 공력으로 깨닫게 된다는 경구입니다. 이 구절이 어느 정도 밝게 알아져야 도와 마음의 관계를 이해했다고 볼 수 있습니다. 도(道)가 영(靈)이고 영이 신(神)입니다. 도즉아(道卽我) 아즉도(我卽道), 이것이 깨달음의 핵심적 내용입니다.


  그러면 용장에서 그 옛날 왕수인이 깨달은 바는 무엇일까요. 그가 우주적인 이치를 밝게 안 것은 아닙니다. 인간은 누구나 그 자신의 체험과 학습에 따라 형성된 그릇에 준하여 깨닫게 됩니다. 물론 사람들은 저마다 그릇을 타고나는 것이 사실이지만 후천적인 체험과 학습을 통하여서도 깨달음의 그릇이 형성되는 것입니다. 일반적으로 배움이 있는 사람이 깨달아도 더 크게 깨닫는다는 말은 이를 두고 이르는 것입니다.


  왕수인이 공부한 것은 주자학이었습니다. 주자학을 공부하면서 그는 세상에 이치가 있다는 것은 알고 그 이치가 사사물물에 모두 담겨 있으며 자신의 본성에도 담겨 있다는 것은 알겠는데 왜 자신은 성인군자가 되어 있지 못한가 하는 의문을 품었습니다. 그리고 그는 뜻을 세우기를 꼭 성인의 도를 깨달아 성인군자가 되어야겠다고 생각하였습니다. 그는 주자가 제시하는 사물의 이치를 궁구하는 격물치지(格物致知)의 방법으로 성인의 도를 깨치고자 하였으나 사물을 격(格)하여 앎에 이르는 격물치지의 과정은 자신에게 아무런 깨달음도 가져다주지 못한다는 것을 알았습니다. 이것도 깨달음 중의 하나입니다. 자기 자신의 마음의 본질을 알지 않고서는 사물의 이치를 궁구할 수가 없었습니다. 이런 그에게 새롭게 도를 추구하는 학습의 과정으로 다가온 것은 불가의 참선이었습니다. 그리고 도가의 호흡법이었습니다. 그는 도가적인 수련방법을 통하여서도 어느 정도 마음의 이치를 터득하였습니다. 자그마한 신통력을 얻었지만, 그것은 마음의 작용 중의 일부일 뿐 신통력을 부린다고 성인군자가 되는 것은 아니라는 것을 그는 잘 알고 있었습니다.


  그는 선지식도 찾아다녔습니다. 당대의 가장 권위 있는 학문이었던 주자학으로 그는 깨달음을 얻지 못하였고 선지식을 찾아다녔으나 그의 진정한 스승은 만날 수가 없었습니다. 오히려 수행하는 출가승을 하산시키는 일도 있었습니다. 이런 일들이 그를 좌절케 하였지만, 그의 구도심을 꺾지는 못하였습니다.


  그러던 그에게 뜻밖의 상황이 벌어지는데 그것이 바로 용장으로 유배되는 사건입니다. 당시 권세가이던 한 내시의 모함으로 용장으로 유배를 간 것인데, 그것은 정식적인 유배가 아니라 죽음을 피하여 숨어든 곳이 용장이었으므로 유배생활보다 더 열악한 환경에 처하게 된 것입니다. 그런 환경에서도 그는 선가에서 배운 장생술로 석관을 만들고 약초를 섭취하면서 자신의 섭생을 잘 조절하였습니다. 선가의 도술은 그의 건강에 큰 도움을 주었습니다. 생존조건이 열악한 환경이었으므로 그러한 환경에서 도를 구한다는 것은 쉬운 일이 아니었고 상대적으로 그의 마음은 안으로 향하게 됩니다. 열악한 환경이 그를 내면으로 들어가도록 촉구하였습니다.


  그가 37세 되던 해 어느 날 밤에 꿈에서 깨어 일어나면서 그는 대오각성하게 됩니다. 그가 깨달은 내용이란 자신이 그토록 갈구하며 찾아 헤매던 성인의 도가 자신의 마음 안에 이미 갖추어져 있다는 것입니다. 그가 깨달은 것은 심즉불(心卽佛)이라는 불가의 가르침이었습니다. 그것을 그는 유가적 표현으로 심즉리(心卽理)라 한 것입니다.


  깨달음에 이르는 수행방법에서 불가의 돈오(頓悟)와 점수(漸修)가 유가에서 존덕성(尊德性: 덕성을 높임)과 도문학(道問學: 묻고 배우는 길을 밟음)으로 전이된 것으로 그것은 표현만 다를 뿐이지 본질적인 내용은 같은 것입니다. 돈오가 존덕성이고 점수가 도문학입니다. 돈오와 점수는 깨달음이라는 과정의 두 가지 측면입니다. 영(靈)이 내재하므로 돈오가 가능한 것이고 마음이 있기 때문에 점수가 필요한 것입니다. 깨달음은 실제적인 과정이므로 돈오와 점수 또한 실제로 하나이지 둘이 아닙니다. 어디까지가 돈오이고 어디까지가 점수인지 그 경계를 구분 짓기란 어려운 법입니다. 이것을 두뇌의 작용으로도 말할 수 있는데 우뇌의 작용이 돈오라면 좌뇌의 작용이 점수라고 볼 수 있습니다.


  맹자는 인간이 배우지 않고도 본래부터 아는 것을 양지(良知)라 하였고 배우지 않고도 할 수 있는 능력을 양능(良能)이라 하였습니다. 양명은 이 둘을 합하여 마음의 본체를 양지(良知)라 하고, 이 양지는 조화의 정령(精靈)이라 하늘을 낳고 땅을 낳고 귀신[鬼]을 이루며 주재자[帝]를 이룬다고 하였습니다. 성인의 양지는 구름 하나 없는 파란 하늘의 해와 같고, 현명한 사람의 양지는 엷은 구름이 떠 있는 해와 같으며, 어리석은 사람의 양지는 먹구름이 뒤덮인 하늘의 해와 같다고 했습니다. 비록 밝고 어두운 차이는 있지만, 흑백을 구분할 수 있는 해가 있다는 점에서는 동일합니다. 이것이 만물일체론의 근거가 됩니다.


  그는 만년에 장생(長生)이라는 시의 끝에 양지에 대한 자신의 사상을 간결하게 표현하였습니다.

 

千聖皆過影  뭇 성인은 모두 지나가는 구름이요
良知乃吾師  양지가 곧 나의 스승일세

 

  양명의 양지는 도주님께서 「포유문」에 밝혀주신 심령(心靈)과 많이 닮아있습니다. 만일 양명이 「포유문」을 읽었다면 아마도 무릎을 치며 통쾌해했을 것입니다. 성공을 이루고 문리(文理)를 이룩하는 첩경이 밖에서 구하는 것이 아니라 바로 내 안에 있다는 것은 양명이 용장에서 얻은 깨달음과 같은 것입니다. 도주님께서는 한량없이 지극한 보배가 바로 나의 심령이라[無量至寶 至寶卽吾之心靈也] 하시며 심령과 통하면 귀신과 더불어 수작할 수 있고 만물과 더불어 질서를 함께 할 수 있다고 하셨습니다. 그리고 다행히도 이 세상에 상제님께서 펼쳐놓으신 한량없는 대도가 있으니 나의 심기(心氣)를 바르게 하고 나의 의리(義理)를 세우고 나의 심령(心靈)을 구하여 상제님의 임의(任意)에 맡기라는 달관하신 수행의 심법(心法)을 만수도인들에게 내려주셨습니다. 도전님께서도 『대순지침』에서 도주님의 포유하신 인도에 따르라는 가르침을 주셨습니다. 실로 ‘정오지심기(正吾之心氣) 입오지의리(立吾之義理) 구오지심령(求吾之心靈) 임상제지임의(任上帝之任意)’의 가르침은 상제님과 도주님, 도전님의 연원 맥을 사상적으로 관통하는 핵심적 교의가 아닌가 합니다. 왕양명의 용장오도를 빌어 다시 한번 생각해봅니다.

 

 


참고자료

.『전경』
.『대순지침』
.『대순진리회요람』
. 최재목, 『내 마음이 등불이다』, 이학사, 2003.
. 유명종, 『왕양명과 양명학』, 청계, 2002.
. 김학주 역저, 『전습록』, 명문당, 2005.
. 유명종, 『왕양명과 양명학』, 청계, 2002.
. 陳來/ 전병욱 옮김, 『양명철학』, 예문서원, 2003.
. 조준상, 『음양의 조화』, 서광사, 1999.
. 한국종교연구회, 『세계종교사입문』, 청년사, 1997.

 

 

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01 始知聖人之道, 吾性自足, 向之求理於事物者誤也. (「연보」 37세조), 최재목, 『내 마음이 등불이다』, 이학사, 2003, p.116.

02 양명의 제 학설과 가르침, 서간 등을 그 제자들이 편집한 것으로 ‘전습’이라는 말은 『논어』에 나오는 “전(傳)한 바를 익혔는가(習)”에서 유래한 것이다.

 

]]> 운영자 Mon, 04 Jul 2022 08:23:50 +0900 대순진리(大巡眞理)로 본 『바가바드 기타』의 가르침 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=8 대순진리(大巡眞理)로 본 『바가바드 기타』의 가르침

 


연구위원 박영수

 

  대순진리에는 유ㆍ불ㆍ선을 비롯한 세계의 모든 종교사상의 정수가 담겨 있습니다. 이런 관점에서 이 글에서는 힌두교에서 가르치는 해탈의 세 가지 길을 개괄하면서 힌두교의 3대 경전 중의 하나인 『바가바드 기타』의 가르침이 우리 도에서는 어떻게 이해될 수 있는지 살펴보겠습니다.

 

  『바가바드 기타』는 마하트마 간디가 머리맡에 두고 늘 애독하였다고 하고, 우리나라를 ‘동방의 타오르는 등불’이라고 예찬하였던 인도의 시성 타고르, 그리고 미국의 위대한 자연 사상가인 소로우 등이 이 책에서 많은 영향을 받았다고 하며, 애플과 아이팟으로 유명한 스티브 잡스 또한 이 책을 통해 힘든 상황을 극복하였다고 합니다. 골프를 소재로 한 영화, ‘베가번스의 전설(윌 스미스 주연)’의 원작 소설도 이 책의 가르침을 근간으로 하고 있습니다.


 『바가바드 기타』는 세계에서 가장 방대한 대서사시이자 인도 고전문화의 백과사전 격인 『마하바라타』 중 18장으로 구성된 종교문학서로 『베다』, 『우파니샤드』와 더불어 힌두교의 3대 경전이라 할 수 있습니다. 『베다』는 ‘알다(知)’는 뜻이고 『우파니샤드』는 ‘스승의 발아래 가까이 앉아 비전(秘傳)의 가르침을 받는다.’는 뜻이며, 『바가바드 기타』는 ‘지존자(至尊者), 신의 노래’라는 뜻입니다.


  이 세 경전의 등장 시기는 힌두교의 역사를 구분하는 주요한 지표가 되기도 하는데, 초기 힌두교는 『베다』경전이 자연신, 다신에 대한 찬가와 제의문으로 이루어졌듯이 신과 인간의 이원론(二元論)적인 세계관01에 기초하여 신에 대한 제사와 찬미를 통하여 기복하는 원시종교의 형태를 지녔습니다. 그리고 『베다』의 신들과 제사의례에 대한 관심이 희석되면서 등장한 『우파니샤드』에서는 철학적, 신비적인 문제에 대한 관심이 고조되면서 일원론(一元論)적인 세계관02에 기초한 범아일여(梵我一如)사상이 대두되어 힌두교의 사상을 대표하는 기본요소로 자리를 잡게 됩니다. 힌두교의 대표사상 중의 하나인 업과 윤회사상의 단초가 『우피니샤드』에서 보이기 시작합니다.


  후기 힌두교의 대표문헌인 『마하바라타』의 일부인 『바가바드 기타』는 인도를 비롯하여 전 세계적으로 널리 애독되어 힌두교를 이해하는 핵심 교전으로 논의되기도 합니다.     『바가바드 기타』에서는 범아일여의 사상과 함께 절대자 신이 인격신으로 화신하여 대중을 구원하는 아바타 개념이 더하여져서 대중은 인격신을 존숭하고 신뢰하는 대중적인 신앙형태가 인도 전역에 자리 잡는 계기를 마련하게 됩니다.


 『바가바드 기타』는 몰락한 판두 왕국의 다섯 왕자 가운데 셋째 왕자인 아르주나와 전차 몰이꾼 크리슈나와의 대화 내용입니다. 아르주나가 사촌들과의 전쟁을 앞두고 갑자기 삶과 죽음에 대한 회의에 빠진 채, 전쟁을 할 것인가 말 것인가의 갈등으로 고민하면서 전차 몰이꾼으로 변장한 신 크리슈나에게 질문을 던지는 것으로부터 시작합니다. 크리슈나는 생사의 문제, 진정한 자아의 존재의 여부, 신의 실체와 신과 인간의 관계에 관한 문제, 영적인 삶과 해탈에 이를 수 있는 구체적인 방법론들까지 친절하게 가르쳐 줍니다.


 『바가바드 기타』는 『우파니샤드』가 제시한 우주의 통일 실재로서의 브라만03과 그 실재의 개별적인 내재적 실재인 아트만04이 동일하다는 일원론적 세계관과 업과 윤회의 사상을 바탕으로 사람의 영혼은 불멸하며 개인의 업에 따라 윤회 전생한다고 봅니다. 사람들은 아트만의 존재를 인식하지 못하고 욕망과 번뇌에 사로잡혀 옳지 못한 악업을 짓고 그 원인으로 윤회하게 되는데 자신의 진정한 자아인 아트만을 깨닫고 집착이 없는 행위를 통하여 선업을 짓고 절대자를 숭신함으로써 해탈의 길을 갈 수 있다는 점을 강조합니다.


  힌두교의 해탈에 이르는 세 가지 길 - 지혜의 길, 카르마의 길, 신애(神愛)의 길 - 에서  『우파니샤드』는 명상과 사색을 통한 지혜의 길을 강조하였다면 『바가바드 기타』는 집착 없는 행위를 통한 카르마의 길을 제시하고 있습니다.


  현재 이원성(二原性)05이 만연한 세상에서 『우파니샤드』와 『바가바드 기타』에서 제시하는 일원론적인 세계관은 사물의 본질을 바로 알고, 판단을 내려놓고 시비와 갈등을 종식시키는 평화로운 인간관계를 형성하는데 큰 효용이 있습니다. 사람들이 분리의식에 사로잡혀 너와 나를 구분하고 다르다는 것을 불편하게 여겨 시비와 판단을 붙이는 데서 마음의 분란은 식지 않고 사람들 사이의 쟁투는 잠잘 날이 없습니다. 사람과 사물을 판단하여 심판하는 것은 모든 분란의 화근이 됩니다.


  다르다고 비난할 것이 아닙니다. 다른 것은 아름다운 것입니다. 초록은 동색이라고 같은 색만 있다면 우리가 보는 아름다운 명화는 창작될 수 없습니다. 판단을 내려놓고 사물을 있는 그대로 아름답게 보는 것은 이원성을 극복하는 지름길입니다.


 『전경』에 “악장제거무비초(惡將除去無非草)요, 호취간래총시화(好取看來總是花)”(교법 1장 11절)라 하였습니다. 일단 안 좋게 보아 없애고자 하면 잡초가 아닌 것이 없고, 좋게 보아 취하고자 하면 꽃이 아닌 것이 없는 법입니다. 보는 사람의 마음가짐을 어떻게 갖는가에 따라서 사물에 대한 입장과 태도는 근본적으로 달라집니다. 결국 『바가바드 기타』에서 전쟁터를 신과 인간이 대화하는 장소로 삼은 것도 인간 각자의 내면의 전쟁을 상징하는 것이고 세상을 바꾸는 근본은 세상을 바꾸는 행위가 아닌 자신의 진성(眞性 = 아트만)을 깨달아 세상에 대한 입장과 태도를 바꿈으로써 변화를 일으키는 것이 세계의 평화에 대한 근본적인 해결책이라는 것을 의미합니다. 이점은 우리 도(道)의 목적이 지상천국 건설이고 그 과정으로서 개인적으로는 무자기(無自欺)를 근본으로 정신개벽을 이룬다는 것과 궤를 같이한다고 볼 수 있습니다.


  이원성을 극복하고 의식의 통합성을 이루는 구체적인 실천방안으로서 『바가바드 기타』는 집착과 결과에 대한 기대가 없는 행위를 제시하는데, 『전경』에는 “선자사지 악자개지(善者師之 惡者改之)”(행록 3장 44절)라는 표현이 있습니다. 이것은 하나의 사안에 대하여 상대방에 대한 판단과 심판을 멈추고 그것을 내적으로 관조하여 자신을 성찰하는 덕목으로 삼고 내면의 평화를 유지하며, 나아가 타인과 상생관계를 유지 발전시켜 나갈 수 있는 금과옥조라 할 수 있습니다.


  선한 것은 스승으로 삼고, 악한 것은 고칩니다. 남들이 잘하는 것은 ‘나도 그를 본받아 그와 같이 잘해야지’ 하고, 남이 잘못하는 것을 보면 자신이 판단하고 심판하여 비난을 일삼는 것이 아니라 자신은 그러한 점이 없는지를 먼저 살피고 ‘나는 저렇게 하지 말아야지’ 하며 고쳐서 배운다면 이원성과 판단의 늪에 빠져 자신의 마음을 전쟁터로 만드는 어리석은 행위는 하지 않게 될 것입니다. 남의 눈의 티끌은 보면서 제 눈의 들보는 보지 못하는 우를 너무도 자주 범하는 현대인들에게 ‘선자사지 악자개지’의 가르침은 매우 필요하면서도 적절한 교훈이 될 것입니다.


  명상과 사색의 길을 강조하는 『우파니샤드』에 비하여 『바가바드 기타』는 집착 없는 행위를 통한 영적인 삶을 주창합니다. 『바가바드 기타』 3장 20절에 의하면 “사람이 온전함에 이르는 것이 당연한 행동의 실천에 의한 것이니, 너도 이 세상의 유지를 위해서 스스로 일하지 않으면 안 된다.”고 했는데, 상제님께서도 “글도 일도 않는 자는 사 농 공 상(士農工商)에 벗어난 자이니 쓸데가 없느니라.”(교법 1장 61절)고 하셨습니다.


  힌두교에서 해탈에 이르기 위한 지혜의 길과 행위의 길은 조화롭게 통일되어야 합니다. 『바가바드 기타』는 그것을 아트만을 각성하고 집착이 없는 적절한 행위를 하며 절대자를 끊임없이 숭신하는 것을 통하여 통합하고 있습니다. 또한, 영적인 삶의 네 단계로 학생기ㆍ가장기ㆍ은둔기ㆍ고행기를 설정하고 그중에서도 가정을 가지고 가정의 책임을 다하는 가장기를 가장 중요시하면서 이 과정을 거치지 않고서는 해탈을 얻을 수 없다고 합니다.


  우리도 수도생활을 한다고 하면서 가정생활이나 사ㆍ농ㆍ공ㆍ상의 직업을 소홀히 한다는 것은 있을 수 없습니다. 해원상생(解相生)과 보은상생(報恩相生)의 양대 도리를 생활 속에 구현하면서 훈회와 수칙의 생활화와 천지, 부모, 국가사회, 직업, 스승의 은혜에 보답하는 5대  보은06을 실천하는 것은 개인 수도의 목적과 대순진리회의 목적을 완성하는 데 필수불가결한 요소이기 때문입니다.


  여기서 힌두교의 해탈에 이르기 위한 세 가지의 길 또한 우리 도에서는 교리체계와 실천수행의 과정을 통하여 완성적인 형태로 구현되고 있습니다. 『전경』의 가르침과 포덕, 교화, 수도를 통하여 깨달음의 길을 열어가고(지혜의 길), 훈회와 수칙, 그리고 5대 보은의 실천으로 윤리도덕을 숭상하고 인간의 사회적 도리를 다하며(카르마의 길), 현존하는 그 어떤 종단보다 신앙의 대상인 하느님에 대한 성ㆍ경ㆍ신이 지극하다는 것(신애의 길)이 고등종교로서 기성의 종교와 대별되는 종단 대순진리회의 면모입니다.


 『우파니샤드』는 우주의 궁극적 실재로서의 브라만(梵)과 인간존재의 핵이자 인격의 근본 원리로서의 아트만(我)의 동일성을 설파하는데, 이 관계 또한 대순진리회의 신조에 잘 나타나 있습니다. 『대순진리회요람』에서 수도의 삼요체인 성ㆍ경ㆍ신 중의 성(誠)에 대한 해설, “도가 곧 나요, 내가 곧 도라는 경지에서 심령(心靈)을 통일하여 만화도제(萬化度濟)에 이바지할지니…”라는 구절이 그것입니다. 여기서 도(道)가 곧 브라만이고 아(我)가 바로 아트만이라고 볼 수 있습니다. 아트만은 인간의 진정한 자아(自我)를 상징하는 용어로 수도를 통하여 진실하고 순결한 인성(人性)의 본질을 회복한 본진(本眞)을 의미한다고 볼 수 있기 때문입니다.


 『바가바드 기타』에 의하면 사람들이 일반적으로 생각하고 있는 ‘나’는 ‘진정한 나’가 아닙니다. 흔히 자신의 육체나 마음을 ‘나’라고 생각하는데, 이것이 모든 불행의 근원이 됩니다. 조금 더 생각해 보면 ‘나의 몸, 나의 마음, 나의 영혼…’이라는 말을 사용하는 것으로 보아서는 몸과 마음, 영혼의 너머에 더 근원적인 ‘나’가 존재하는 것으로 여겨지며 이것이 도즉아 아즉도의 경지에 이른 ‘나’, 아트만이 되는 것입니다. 도주님께서는 “나의 가장 지극한 보배가 바로 심령(吾至寶之心靈)”(교운 2장 41절)이라 하셨습니다. 심(心)과 영(靈)을 통일하여 영통, 도통에 이르는 것이 우리 수도의 목적입니다.


  우리 수도인들이 도즉아(道卽我), 아즉도(我卽道)의 경지에서 군생만물의 제도에 이바지하는 첩경은 다른 데 있지 않고 하느님께서 베풀어주신 진법을 올바르게 수행하는 데 있습니다. 상제님의 유지(遺志)와 도주님의 유법(遺法)을 떠나 다른 방식의 수도법방을 따르면서 수도의 목적을 완성하고자 하는 것은 산에서 물고기를 구하고 물에서 범을 잡으려고 하는 것과 같이 어리석은 짓입니다. 


  상제님께서는 “나의 도는 삼천이라야 이루어진다.”(예시 1장 87절) 하시고, 도주님께서는 “나의 지극한 보배는 심령이니 나의 심기를 바르게 하고 나의 의리를 세우고 나의 심령을 구하여 상제님의 임의에 맡기라(正吾之心氣 立吾之義理 求吾之心靈 任上帝之任意).”(교운 2장 41절) 하셨으며, 도전님께서는 만수도인들에게 “도주님의 포유하신 인도에 따르라.”07 하셨습니다. 실로 이 구절(正吾之心氣 立吾之義理 求吾之心靈 任上帝之任意)은 상제님과 도주님, 도전님의 가르침의 정수가 함축적으로 담겨 있는 중요한 성구라 생각합니다.


  아울러 『대순지침』의 개전의 수도생활에서 “도주님의 포유하신 인도에 따르라, 허물을 고쳐 바른 수도자가 되라, 겁액을 극복하라.” 하신 세 가지 덕목은 현시기 우리의 수도에서 깊이 있게 각인해야 할 수도생활의 지침입니다. 

 

 

참고자료

.『전경』
.『대순지침』
.『대순진리회요람』
. 한국종교연구회, 『세계종교사입문』, 청년사, 1997.
. 박지명 역/ 스리 브야사, 『스리마드 바가바드 기타』, 동문선, 2007.
.  정창영 편역, 『바가바드 기타』, 시공사, 2001.
. 석지현, 『바가바드 기따』, 일지사, 2002.
. 길희성, 『인도철학사』, 민음사, 2001.
. 석지현, 『우파니샤드』, 일지사, 1997.

 

 

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01 대상을 고찰함에 있어서 서로 대립되는 두 개의 원리나 원인으로써 사물을 설명하려는 태도나 사고방식. 두 개의 원리에는 주관과 객관, 오성(悟性)과 감성, 천지, 음양 등이 있다.

02 우주의 근본 원리는 오직 하나라고 보고, 하나의 원리로써 전체를 설명하려는 태도나 사고방식.

03 브라만(Brahman)은 힌두교에서 우주의 근본적 실재 또는 원리를 가리킨다. 아트만(Atman)이 진정한 자아를 뜻하는 개별적ㆍ인격적 원리인 반면, 브라만은 우주적ㆍ중성적(中性的) 원리이다. 한자로는 ‘범(梵)’으로 음역(音譯)된다.

04 아트만은 힌두교에서 생명으로 숨과 같은 의미로 쓰였으며 아트만의 원래 뜻은 ‘숨 쉰다’는 뜻이다. 숨 쉬는 생명 아트만은 ‘나’를 말한다. 그러나 끊임없이 윤회하는 삶에서 지금의 나는 ‘참된 나’가 아니다. 지금의 나는 과거의 윤회를 거치는 동안 내가 쌓은 업(業, Karma)에 의한 것이다. ‘참된 나’는 윤회의 과정에서 계속하여 존재하며 없어지지도 않고 변하지도 않는 ‘나라는 생명의 본질’을 뜻한다.

05 세계 전체가 서로 독립된 이질적인 두 개의 근본 원리로 되어 있다고 하는 사고방식으로 사물의 내적 통일성을 보지 못하면 상호 조화보다는 대립과 쟁투로 나아갈 수 있는 경향성이 있는데, 이것을 이원성에 사로잡혀 있다고 표현한다.

06 『대순회보』, 112호, pp.14~19 참조.

07 『대순지침』, p.90.

 

]]> 운영자 Mon, 04 Jul 2022 08:22:24 +0900 자아유지(自我有之)와 호오포노포노(Ho’oponopono) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=7 자아유지(自我有之)와 호오포노포노(Ho’oponopono)

 

 

연구위원 박영수


 “천지 종용지사(天地從容之事)도 자아유지(自我由之)하고 천지 분란지사(天地紛亂之事)도 자아유지하나니 공명지 정대(孔明之正大)와 자방지 종용(子房之從容)을 본받으라.” (교법 3장 29절)

  

  상제님께서는 천지가 조용한 것도 나로부터 말미암는 것이고 천지가 혼란한 것도 나로부터 말미암는 것이니, 제갈공명의 정대함과 장자방의 천리에 순응하는 부드러운 처세를 본받으라는 가르침을 주셨습니다. 이는 천하의 분란이나 종용사가 모두 내 탓이라는 자각적인 깨달음을 주는 성구(聖句)입니다. 우리 도의 해원상생ㆍ보은상생의 도리는 “남에게 척을 짓지 말고 남을 잘되게 하라”는 진리이며, 해원ㆍ보은의 주체는 언제나 나로부터 출발하는 것입니다. 이러한 우리 도의 진리를 잘 표현하고 있는 하와이 원주민들의 전통적인 치유법이 있어, 이것을 소개하면서 ‘자아유지(自我由之)’의 뜻을 좀 더 깊이 새겨보고자 합니다. 


  하와이 원주민들의 전통적인 치유법을 호오포노포노(Ho’oponopono)라고 하는데 이는 원래 하와이 원주민 사이에 전해져 내려온 전통적인 문제 해결법입니다. 이 방법은 우리나라에 『호오포노포노의 비밀』(눈과마음)이라는 책으로 알려졌습니다. 이 책은 미국에서 출간되자마자 아마존(세계적인 인터넷 서점)에서 최장기 베스트셀러에 등극하여 일반 독자뿐만 아니라 미국의 심리학계에서도 비상한 관심을 끌고 있습니다. ‘끌어당김의 법칙’으로 널리 세상에 알려지게 된 DVD <시크릿>의 주요 출연자이자 앞의 책의 공동저자인 조 바이텔은 호오포노포노의 원리가 “지금은 끌어당김의 법칙을 훨씬 뛰어넘고 있다.”며 절찬하고 있습니다.


  여기서 호오(Ho’o)는 ‘목표’, 포노포노(ponopono)는 ‘완벽’이란 말로 호오포노포노는 ‘완벽을 목표로 수정하는 것, 잘못을 바로잡는 것’을 뜻합니다. 호오포노포노의 개념은 매우 간단한데, 여기서는 세상에서 일어나는 문제가 ‘잠재의식 속 정보(과거의 기억)의 재생’이라고 봅니다. 사람들이 고민이나 병을 갖고 있거나 빚을 져서 힘들거나 회사 일로 고민하고 있다면 그것은 과거의 기억 때문이라는 것입니다.


  그러므로 문제를 해결하는 방법은 아주 간단합니다. 그 문제가 되는 기억 자체에 ‘미안합니다’, ‘용서하세요’, ‘감사합니다’, ‘사랑합니다’라는 네 가지 말을 반복해서 말하는 것으로 모든 문제의 해결이 가능해진다고 봅니다. 다시 말하면 모든 원인은 자신의 밖에 있는 것이 아니라 자신의 잠재의식 안에 있는 것이므로 우리 잠재의식 안의 ‘정보’에게 감사하고 사랑함으로써 그 정보를 삭제하여 제로[空]의 상태를 만들면 내면의 신성(神性)이 빛을 발하며 저절로 그 문제가 적절하게 풀리게 된다는 것입니다. 이것은 마치 먹구름 뒤에는 언제나 태양이 비치고 있어 먹구름만 거두어내면 세상은 밝아진다는 선(禪)의 원리와 같은 것입니다.


  호오포노포노의 방법이 그렇게 유명해지게 된 것은 호오포노포노의 현대적 전승자이며 앞의 책의 저자인 이하레아카라 휴 렌 박사가 흉악범 정신병동의 환자들을 진찰도 하지 않고 모두 고친 신비한 사례를 통해서입니다. 


  휴 렌 박사는 호오포노포노를 현대적 창시자인 하와이 주술사 모르나에 의해 1982년 11월에 전수받았습니다. 그는 1984년에 하와이 주 복지부가 운영하는 하와이 주립 병원 내 정신 요양시설에서 임상심리학자로 일하면서 살인, 강간, 마약, 폭력 전과범들이 주류를 이루며, 서로 싸우고 직원을 폭행하는 일을 막기 위해 격리실을 운영하고 금속 팔찌와 족쇄를 채워야 하는 강도 높은 보안이 필요한 남 환자 병동의 환자들을 돌보았습니다. 1987년 그가 이 병동을 떠날 때는 격리실이나 팔찌, 족쇄를 더 이상 사용하지 않고 환자들이 조깅이나 테니스 같은 여가 활동을 하게 되었습니다. 그리고 환자들이 병원을 떠나기 전에 살 집과 일자리, 법률문제 등, 자기 일을 스스로 처리하는 데까지 개선함으로써 그가 실행한 호오포노포노의 위력을 실증하였습니다.


  병원에서 그가 한 일은 환자들을 일절 만나지 않으면서 병원에 가기 전에 집에서 자신을 정화하고 병원에 있는 동안에도 정화를 계속하고 병원을 나와서도 자기 정화를 계속하였습니다. 병원에서 그가 한 일이라고는 환자를 범죄자로 보는 자신 안에 있는 정보를 삭제한 것뿐입니다. 그 결과 그 사람이 퇴원하게 된 것입니다. 이러한 일을 반복하는 동안에 절대로 좋아지지 않을 것이라고 여겨지던 중증 환자들이 짧게는 수개월에서 길게는 수년 뒤에 퇴원하게 되었습니다. 그 정화의 방법이란 것이 간단하면서도 단순한데, 자신의 신성(神性)에게 “미안합니다, 용서해주세요, 사랑합니다, 감사합니다!”라는 말을 반복하는 것입니다.


  남을 치유하는 치유사에는 세 가지 부류의 사람들이 있습니다. 첫째는 자신의 기운으로 병든 사람을 치유하고자 하는 사람이고 둘째는 병자의 내적 생명력을 고양시켜 치유하고자 하는 사람이며 셋째는 호오포노포노적인 치유를 행하는 사람입니다. 바로 자기 자신을 치유함으로써 남을 치유하는 것입니다. 


  호오포노포노의 과정은 회복과 용서의 과정입니다. 자신 안의 근원에게 기억을 삭제시키고 지워 달라고 부탁하여 깨끗한 마음인 제로상태로 돌아가는 것입니다. 그러면 우리는 더 많은 통찰을 얻게 됩니다. 호오포노포노에서 정화의 도구로 사용하는 Ceeport는 C는 clean(깨끗이)을, e는 erase(지우다), 또 e는 erase(지우다), 그리고 port는 신성에 의하여 집으로 돌아옴을 의미합니다. 이것은 마치 바다 위의 배가 파도에 위아래로 흔들리다가, 마침내 고향의 항구에 정착하는 것과 같습니다. 이것은 상제님께 발원하여 진실하고 순결한 본연의 양심으로 돌아가 허무한 남의 꾀임이나 당치않은 자신의 허욕에 정신과 마음을 빼앗기지 않고 기대하는 바의 목적에 도달토록 항상 마음을 안정케 하라는 우리 도의 가르침과 일맥상통합니다.


  호오포노포노의 과정은 일어나는 모든 일은 100% 자신의 책임이라는 개념으로 진행됩니다. ‘100% 자신의 책임’이라는 것은 자신 이외의 문제에 대해서도 책임을 지고 해결하려고 노력하는 것입니다. 오늘날 세상을 보면 치료사나 교육자는 다른 사람을 도와야 한다고 배웁니다. 요점은 호오포노포노의 과정은 다른 사람을 돕기 위한 것이 아니라는 겁니다. 다른 사람들은 완벽하다고 봅니다. 고치고 바뀔 필요가 있는 것은 우리의 내면에 있는 개념들입니다. 문제에 접근하는 방법은 두 가지뿐입니다. 다른 사람들을 고치려고 노력하느냐, 혹은 다른 사람들은 완벽하다고 보느냐 하는 것입니다. 불완전한 것은 마음속의 자료일 뿐입니다.


  우리 도의 선자사지(善者師之) 악자개지(惡者改之)01의 개념도 다른 사람을 고치고 바꾸는 것이 아니라 다른 사람을 통하여 나 자신을 내적으로 성찰하여 다른 사람의 장점을 보면 스승으로 삼아 본받고 다른 사람의 단점을 보면 그런 모습이 내게는 없는지 살펴서 고쳐나가는 것입니다.


  이렇게 호오포노포노의 원리는 자신을 치유하면서 세상을 치유하는 것입니다. 인간의 무의식은 공유되어 있는 것이므로 어느 한 사람이 자신의 무의식을 정화하면 그것과 연결되어 있는 사람의 불편함(dis-ease: 병)이 치유되는 것입니다.


  세상에 있는 모든 문제는 나 자신의 마음 안에도 똑같이 존재한다고 볼 수 있습니다. 몸은 마음의 표현이듯이 물질계는 정신계의 반영입니다. 내가 본 세상의 문제는 이미 내 안의 문제입니다. 나 자신의 마음에서 그 문제를 유발한 왜곡된 기억을 정화하고 치유하면 세상의 그 문제가 치유된다는 것은 해원상생(解冤相生)ㆍ보은상생(報恩相生)의 양대도리(兩大道理)를 근본이념으로 하는 우리 도(道)의 세계관에도 전적으로 부합하는 내용이라 하겠습니다.


  문제를 바라보는 시각에서 환자의 문제가 환자 자신의 내부의 문제가 아니라 치료사 자신의 내면의 왜곡된 기억과 억압된 의식의 반영으로 보고 자신이 그 문제에 대하여 100% 책임을 지고 자신의 마음을 치유함으로써 환자의 문제와 세상의 문제를 풀어간다는 호오포노포노의 관점은 『대순진리회요람』에 

 
“…음양합덕 신인조화 해원상생 도통진경의 대순진리에 의한 종교적 법리로 인간을 개조하면 정치적 보국안민과 사회적 지상천국이 자연히 실현되어 창생을 구제할 수 있다는 전대미증유의 위대한 진리를 선포하시며…”(『대순진리회요람』, 10쪽)

 

에서 보는 바와 같이 무자기(無自欺)를 근본으로 정신을 개벽하여 인간을 개조하는 것이 사회적 지상천국을 건설하는 첩경이 된다는 우리 도(道)의 인식과 궤를 같이하고 있는 것입니다.


  또한 호오포노포노에서 언급하고 있는 신성(神性)은 도주님께서 포유문에서 사람마다 지니고 있는 가장 진귀한 보배로서 밝혀주신 심령(心靈)과 상통하는 면이 있습니다. 『전경』에 명예와 영화는 사람마다 공동으로 구하는 바이나 얻기가 어려운 것은 지름길을 알지 못하는 까닭인데, 지름길은 다른 데서 구할 것이 아니라 나의 지극한 보배인 심령과 통하는 것02이라는 가르침과 호오포노포노에서 신성과 통하기 위하여 기억을 정화하여야 한다는 가르침은 결국 ‘하나이면서 둘이 아닌 도리(道理)’의 서로 다른 표현일 따름입니다.


  남을 잘되게 하는 것이 곧 나를 잘되게 하는 길이요, 남에게서 본 것은 내 안에도 있다는 점을 기억한다면 모든 치유는 ‘나’를 위한 것임을 깨닫게 됩니다. 치유의 대상은 남이 아니라 바로 ‘나’입니다.


  우리는 문제들이 우리 내면에 있다는 것을 명확히 알아야 합니다. 상제님께서 예수교 신자 김중구에게 혹독하게 당한 김형렬에게 충고하시기를 “금후에 그런 일이 있거든 상대방을 원망하기에 앞서 먼저 네 몸을 살피는 것을 잊지 말지어다. 만일 허물이 네게 있을 때에는 그 허물이 다 풀릴 것이요 허물이 네게 없을 때에는 그 독기가 본처로 돌아가리라.”(교법 2장 28절)고 하셨습니다.


  도전님께서도 “해원은 척을 푸는 일이며 척을 맺는 것도 나요 푸는 것도 나라는 것을 깨닫고 내가 먼저 풂으로써 상대는 스스로 풀리게 되니, 양편이 척이 풀려 해원이 되고 해원이 되어야 상생이 된다는 것을 깊이 깨달아야 할 것이다.”03라고 훈시하셨습니다.


  모든 문제의 책임이 100% 자신에게 있다는 진리를 회피하고서는 어떠한 문제도 제대로 풀어낼 수 없습니다. 우리는 『전경』의 다음 성구

 

“… 상제께서 경현 부부에게 ‘모든 일에 옳고 그름이 다 나에게 있는 것이지 위치에 의하여 있는 것이 아니니 이후로 모든 일을 잘 생각하여 할지어다. 그렇게 하면 앞길이 다시 열리고 영업이 흥성하리라’고 타이르시니라. 이 부부는 타이르신 대로 이사를 중지하고 허물을 고치고 장사를 계속하더니 얼마 안 되어 영업이 다시 흥성하여지니라.”

 

에 있는 상제님의 말씀을 깊이 명심하여야 합니다.


  상제님께서는 “모든 일에 옳고 그름이 다 나에게 있는 것”이라 하셨고, 예수는 “네 안의 왕국을 구하라.” 하였으며, 소크라테스는 “너 자신을 알라.” 하였고, 셰익스피어는 “자기 자신에게 정직하라.”라는 가르침을 주었습니다.


  진실로 세상이 종용하여 화평한 것도 나로부터 말미암는 것이요, 세상이 혼란하여 분쟁과 쟁투가 있는 것도 다 나로부터 말미암는 것이니, 남의 유혹이나 나의 허욕에 정신과 마음을 빼앗기지 말고 정직하고 진실한 본연의 양심으로 돌아가서 안심(安心)을 이루고, 언제나 예법과 도리에 합당하게 행하는 안신(安身)을 실천하여 내 마음을 거울과 같이 닦아 무욕청정(無慾淸淨)한 경지에 도달키 위한 우리 도인들의 수행은 인간개조로 지상천국을 건설하는 상제님의 종교적 법리의 초입문이라 아니할 수 없습니다.

 

 

참고자료

. 대순진리회 교무부, 『전경』, 대순진리회 출판부, 2010.
. 대순진리회 교무부, 『대순지침』, 대순진리회 출판부, 1984.
. 대순진리회 교무부, 『대순진리회요람』, 대순진리회 출판부, 2010.
. 이하레아카라 휴 렌, 가와이 마사미 공저/ 임영란 역, 『호오포노포노 실천법』, 넥서스BIZ, 2011.
. 맥스 프리덤 롱 저/ 오수정 역, 『호오포노포노, 후나의 기적의 치유법』, 눈과마음, 2010.
. 이하레아카라 휴 렌, 사쿠라바 마사후미 공저/ 이은정 역, 『호오포노포노의 지혜』, 눈과마음, 2009.
. 조 바이텔, 이하레아카라 휴 렌 공저/ 황소연 역, 『호오포노포노의 비밀』, 눈과마음, 2008.
. 마벨 카츠 저/ 박인재 역, 『호오포노포노, 평화에 이르는 가장 쉬운 길』, 눈과마음, 2008.

 

 

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01  행록 3장 44절.

02  曰 人生處世 惟何所欲惟名惟榮 曰名 曰榮 人所共欲而求之難得 是何故也 都是無他未知捷徑 捷徑非他求也 吾之所求有無量至寶 至寶卽 吾之心靈也… (교운 2장 41절)

03  『대순지침』, p.27.

 

 

]]> 운영자 Mon, 04 Jul 2022 08:21:43 +0900 익자삼우(益者三友) 손자삼우(損者三友) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=6 익자삼우(益者三友) 손자삼우(損者三友)

 

연구위원 박영수


  우리는 수도생활을 하면서 수도의 목적과 자신의 인생의 목적이 일치하는지를 되돌아보아야 한다. 수도의 목적이 도통이라면 우리의 인생의 목적 또한 도통이 되어야 한다. 수도의 목적과 인생의 목적을 일치시켜 나가는 수도생활에서 “익자삼우 손자삼우”의 개념을 생각해 보고 자기 자신의 수도생활을 성찰해보는 계기로 삼는 것도 의미 있는 일일 것이다.


 『전경』 교운 1장 66절에 상제님께서 종필하신 「현무경」의 내용이 나오는데 그 첫 구절이 “益者三友(익자삼우) 損者三友(손자삼우)”로 시작한다. “익자삼우 손자삼우”는 『논어』 「계씨편」01에 나오는 글로 벗을 사귀는데 있어서 이로운 벗이 셋이고 해로운 벗이 셋인데, 정직하고 심성이 바른 벗(友直), 신용 있고 이해심이 많은 벗(友諒), 박학다문(博學多聞)하여 학식과 견문이 넓은 벗(友多聞)이 익자삼우요, 남의 비위를 잘 맞춰 아첨하는 벗(友便僻), 마음이 유약하고 줏대가 없는 벗(友善柔), 말만 잘하고 실속이 없는 이 손자삼우라 하였다.


 「현무경」에 익자삼우와 손자삼우가 있는 것은 사람들이 사회생활을 하는데 있어서나 수도를 행함에 있어서, 사람 속에서 인간관계를 형성하는데서 자신의 영적 성장과 자아실현에 도움을 주는 사람이 있고 어려움을 주는 사람이 있다는 것을 경계하기 위함이 아닌가 한다.


  익자와 손자는 절대적인 것이 아니라 상대적인 개념이다. 이 사람에게 익자가 되는 사람이 저 사람에게는 손자가 되는 경우가 허다하다. 그러니 익자와 손자를 문자 그대로 파악하여 사람을 평가하고 판단하는 잣대로 사용하여서는 안 된다.


  그러나 익자와 손자라는 개념을 알고 있는 것과 그렇지 못한 것 사이에는 인간관계를 형성하는 지침을 알고 있는 것과 모르는 것과 같은 차이가 있는 것이니, 이 개념은 올바른 인간관계를 형성하는 데 유용한 준거가 될 것이다.


  위에서 공자께서 규정한 것과 같이 이런 사람이 익자요 저런 사람은 손자라는 식의 견해는 일견 유용한 면이 있지만 진정한 의미에서 익자와 손자에 대한 준거는 더욱 심도 있게 고려해 보아야 한다. 이런 면에서 익자와 손자를 가르는 기준은 각자 인생의 핵심 목적에 복무하는 사람인가 아닌가 하는 것으로 분별하여야 한다. 각자 인생의 핵심목적이 그 준거이다.


  인생을 궁극적인 목표에 도달하기 위한 여정으로 볼 때, 그 여정에서 맺어지는 인간관계에는 궁극적 인간관계가 있고 일시적 인간관계가 있다. 궁극적 인간관계는 각자의 핵심 인생목표를 달성하는 과정에 지속적으로 유지해야 하는 관계이다. 이것은 반드시 한 사람이 되는 것이 아니라 각자의 인생 여정의 단계에 맞게 여러 사람으로 교체되기도 하지만 그 인생목표를 달성하는 과정에 이로움을 준다는 측면은 변하지 않는다.


  일시적 인간관계란 핵심목표를 달성하는 과정에는 수많은 지엽적인 목표가 있을 것인데 그 단계적 목표를 달성하는 과정에 서로 도움을 주고 협력하는 관계이다. 병서에서 전술적 목표가 전략적 목표에 복무하여야 하듯이 일시적 인간관계는 궁극적 인간관계에 복무하여야 한다.


  이러한 논거를 가지고 어떤 사람이 우리가 수도하는 데 도움이 되는 사람이고 어떤 사람이 수도에 어려움을 주는 사람인지 알 수 있을 것이다. 하지만 이러한 기준을 타인에게 적용하여 다른 수도인을 판단하고 심판하는 기준으로 삼는 것은 옳지 않다. 우리는 서로 배우고 가르치는 수도인의 입장으로 있는 만큼 우선 나 자신을 선책(善責)하고 성찰하는 규준으로 삼아야 하며, 다른 사람의 부족한 모습에도 나 자신이 바른 모습으로 모범을 보임으로써 계도할 수 있도록 하여야 한다.


  ‘익자삼우’는 먼저 인생의 궁극적 목표가 동일한 사람이다. 이런 사람은 아무리 많이 사귀어도 손해가 없다. 궁극적 목표를 달성할 때까지는 끝까지 같이 갈 것이기 때문이다. 다음은 지극한 성·경·신으로 실천 수도하는 사람이다. ‘익자삼우’는 또한 박람박식한 사람이다.


  인생의 궁극적 목표가 동일한 사람이란 우리의 수도의 목적이 도통에 있는 만큼, 자신의 인생의 핵심목표를 도통의 완성에 두고 실천 수도하는 사람이다. 수도인이라면 누구나 인생의 목표를 도통에 뜻을 두고 수도생활을 하겠지만 개중에는 수도의 목적과 인생의 목표를 확고히 일치시키지 못하고 기연미연(其然未然)하면서 수도하는 사람들도 많이 있다. 그러므로 수도의 목적이 자신의 인생관으로 확고히 정립된 사람을 벗하는 것이 이로울 것이다.


  상제님께서는 후천의 복록과 수명이 성ㆍ경ㆍ신에 달려 있으며 생사판단도 성ㆍ경ㆍ신에 달려 있다고 하셨다. 성경신은 우리가 수도하는 여정에 있어서 핵심요체이다. 그러므로 성ㆍ경ㆍ신이 없는 수도는 수도가 아니다. 인사(人事)에는 신심(信心)을 바탕으로 하고 몸으로 공경하고 마음으로 정성을 다하여 실천 수도하는 사람이야말로 우리 수도인들의 귀감이다. 이런 사람과 가까이 하는 것도 진실로 이로울 것이다.


 『전경』에 가장 두려운 것이 박람박식(博覽博識)02이라 하셨다. 인간이 세상에 윤회를 반복하는 것도 많은 경험과 지혜를 쌓기 위한 것이 아니겠는가. 어떤 사람이 다문박식(多聞博識)하여 고견원려(高見遠慮)의 지혜를 가지고 있다면 이런 사람과 가까이 하는 것은 나의 인식의 지평을 확장하는 데 이로움이 있을 것이다.


  그럼 ‘손자삼우’는 어떤 사람이겠는가? 우선 기연미연하면서 도에 대한 믿음이 없어 궁극적인 목표가 뚜렷하지 않은 사람이다. 다음은 도의 체계와 질서를 문란하게 하는 사람이다. ‘손자삼우’는 또한 인간으로서 도인으로서 갖추어야 하는 예의를 모르거나 예의가 없는 사람이다. 이런 사람과 길게 교류하면 관계에서 일시적인 달콤함은 있을지 모르나 수도생활에는 별 도움이 되지 못한다. 더 심하면 그런 무도함에 물들어 자신도 헤어 나오지 못하는 일이 발생할 수 있다.


 『대순지침』에 “수도자가 믿음이 부실하면 결과적으로 난법난도자가 된다.”는 말씀이 있다. 난법난도자가 되는 것은 결국 도에 대한 믿음이 부실한데서 온다는 말씀이다. 믿음은 기대하는바 목적에 도달토록 성지우성(誠之又誠)하고 나아가고 또 나아가게 하는 원동력이 되므로, 믿음이 부실한 사람을 벗하면 수도의 목적을 완성하는데 이롭지 못하다. 


 『대순지침』에는 또한 “체계질서를 올바르게 세워나가는 것이 도를 닦는 것”이라고 규정하고 있다. 그러므로 도의 체계와 질서를 문란하게 하는 사람은 대순의 도를 닦는다고 볼 수 없다. 수도 없이 운수와 도통은 없는 것이니 이런 자와 벗하는 것은 역시 이롭지 못할 것이다.


  예는 인간으로서 지켜야 하는 기본도리이다. 식물도 꽃이 피지 않으면 그 자리에 결실을 맺지 못하듯 사람도 예가 없으면 수도의 결실을 얻을 수 없는 것이다. 『전경』에 “吉花開吉實(길화개길실) 凶花開凶實(흉화개흉실)03”이라 하셨다. 꽃을 보면 결실을 알 수 있듯이 사람도 그가 행하는 예의범절의 유무로 수도의 완성을 예견해 볼 수 있는 것이다.


  인사도리에서 예의는 무엇보다도 중요하다. 수도생활에 있어서도 체계질서는 예로써 지키는 것이다. 예가 아닌 것은 비례(非禮)라 하고 예가 없는 것을 무례(無禮)라 하며, 적절한 예를 갖추지 못함을 결례(缺禮)라 하고 예에서 벗어난 것을 실례(失禮)라 한다. 시속에 ‘예가 아니면 듣지도 말고 예가 아니면 보지도 말며, 예가 아니면 말하지도 말고 예가 아니면 행하지도 말라!’ 하였듯이 인사도리에 적중한 예를 지켜나가야 한다. 무례한 것은 무도리(無道理)한 것이니 예를 모르거나 예가 없는 사람과 벗하는 것은 이롭지 못하다.


  수도의 목적은 도통이다. 우리는 익자삼우와 손자삼우를 분별하는 데 있어서도 다른 사람을 판단하는 규준으로 삼을 것이 아니라 나 자신이 수도의 목적을 이루는 데 도움을 주는 사람인지 어려움을 주는 사람인지를 규준으로 삼아야 한다. 자기 자신이 익자삼우가 되어야 한다. 정직하고 믿음이 있고 박람박식한 사람이 되어야 한다. 그래야 나뿐만이 아니라 주위의 사람들도 잘 되게 하는 상생대도(相生大道)를 실천할 수 있기 때문이다.

 

 

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01 孔子曰, “益者三友, 損者三友. 友直, 友諒, 友多聞, 益矣. 友便僻, 友善柔,  損矣.” 『論語』 「季氏篇」

02 교운 2장 24절.

03 행록 5장 38절.

]]> 운영자 Mon, 04 Jul 2022 08:20:51 +0900 서전 서문(書傳序文) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=5 서전 서문(書傳序文)

 

慶元己未冬에 先生文公이 令沈으로 作書集典하시고 明年에 先生이 歿하시거늘

경원기미동 선생문공 령침 작서집전 명년 선생 몰

又十年에 始克成篇하니 總若干萬言이라

우십년 시극성편 총약간만언

 

嗚呼라 書豈易言哉리오

오호 서기이언재

二帝三王의 治天下之大經大法이 皆載此書나 而淺見薄識으로 豈足以盡發蘊奧리오

이제삼왕 치천하지대경대법 개재차서 이천견박식 기족이진발온오

且 生於數千載之下하야 而慾講明於數千載之前하니 亦已難矣라

차 생어수천재지하 이욕강명어수천재지전 역이난의

 

然이나 二帝三王之治는 本於道하고 二帝三王之道는 本於心하니

연 이제삼왕지치 본어도 이제삼왕지도 본어심

得其心이면 則道與治를 固可得而言矣라

득기심 즉도여치 고가득이언의

 

何者오 精一執中은 堯舜禹相授之心法也요 建中建極은 商湯周武相傳之心法也라

하자 정일집중 요순우상수지심법야 건중건극 상탕주무상전지심법야

曰德 曰仁 曰敬 曰誠이 言雖殊而理則一이니 無非所以明此心之妙也니라

왈덕 왈인 왈경 왈성 언수수이이즉일 무비소이명차심지묘야

 

至於言天則嚴其心之所自出이요 言民則謹其心之所由施니 禮樂敎化는 心之發也요

지어언천즉엄기심지소자출 언민즉근기심지소유시 예악교화 심지발야

典章文物은 心之著也요 家齊國治而天下平은 心之推也니 心之德이 其盛矣乎인저

전장문물 심지저야 가제국치이천하평 심지추야 심지덕 기성의호

 

二帝三王은 存此心者也요 夏桀商受는 亡此心者也요 太甲成王은 困而存此心者也니라

이제삼왕 존차심자야 하걸상수 망차심자야 태갑성왕 곤이존차심자야

存則治하고 亡則亂하나니 治亂之分이 顧其心之存不存如何耳라

존즉치 망즉란 치란지분 고기심지존부존여하이

 

後世人主-有志於二帝三王之治인댄 不可不求其道요

후세인주 유지어이제삼왕지치 불가불구기도

有志於二帝三王之道인댄 不可不求其心이니 求心之要舍是書면 何以哉리오

유지어이제삼왕지도 불가불구기심 구심지요사시서 하이재

 

沈이 自受讀以來로 沈潛其義하고 參考衆說하야 融會貫通일새 迺敢折衷이나

침 자수독이래 침잠기의 참고중설 융회관통 내감절충

微辭奧旨는 多述舊聞하고 二典禹謨는 先生이 蓋嘗是正하사 手澤이 尙新하니 鳴呼惜哉라

미사오지 다술구문 이전우모 선생 개상시정 수택 상신 오호석재

 

集傳은 本先生所命이라 故로 凡引用師說을 不復識別하고

집전 본선생소명 고 범인용사설 불부식별

四代之書를 分爲六卷하니 文以時異나 治以道同이라

사대지서 분위육권 문이시이 치이도동

 

聖人之心이 見於書-猶化工之妙-著於物하니 非精深이면 不能識也리라

성인지심 견어서 유화공지묘 저어물 비정심 불능식야

是傳也-於堯舜禹湯文武周公之心에 雖未必能造其微나

시전야 어요순우탕문무주공지심 수미필능조기미

於堯舜禹湯文武周公之書에 因是訓詁면 亦可得其指意之大略矣리라

어요순우탕문무주공지서 인시훈고 역가득기지의지대략의

 

嘉定 己巳 三月 旣望에 武夷 蔡沈이 序하노라

가정 기사 삼월 기망 무이 채침 서

 

경원(慶元) 기미년 겨울에 선생 문공께서 침에게 명하여

서집전을 지으라 하시고 그 이듬해에 돌아가시거늘

십 년 만에 비로소 책을 완성하니 모두 약 만 자라.

 

아! 서경을 어찌 쉽게 말할 수 있으리오.

2제 3왕의 천하를 다스리는 큰 경륜과 법이 이 책에 다 실렸으되

나의 얕은 식견과 학식으로 어찌 족히 그 심오한 이치를 다 드러낼 것이며,

또 수천 년 뒤에 태어나 수천 년 전의 일을 밝히려 하니 이 또한 어려운 일이로다.

 

그러나 2제 3왕의 다스림은 도(道)에서 비롯하고

2제 3왕의 도는 마음에 근본을 둔 것이니

바로 그 마음을 얻으면 도와 다스림을 진실로 얻었다고 말할 수 있으리라.

 

왜 그런가 하면,

오직 일심을 갖고 중용의 도를 잃지 않음은 요ㆍ순ㆍ우 임금이 서로 전한 심법이요

중용의 도를 세워 만민의 삶의 푯대를 세움은 상의 탕과 주의 무왕이 서로 전한 심법이며,

덕(德)이니, 인(仁)이니, 경(敬)이니, 성(誠)이니 하여 말은 비록 다르지만

이치는 곧 하나이니, 다 이 마음의 묘처를 밝힘이 아닌 것이 없는 까닭이다.

 

하늘을 말함에 이르러서는 마음이 유래한 바를 공경하는 것이요

백성을 말함에 이르러서는 그 마음이 행할 데를 삼가는 것이다

예악과 교화는 마음의 발함이요, 온갖 제도와 문물은 마음의 드러남이요

집안을 가지런히 하고 나라를 다스려 천하를 화평하게 함은

마음을 넓게 확장함이니 마음의 덕이 성대하도다.

 

2제 3왕은 이 마음을 잘 간직한 분들이요

하의 걸과 상의 수는 이 마음을 잃어버린 자들이요

태갑과 성왕은 고생 끝에 이 마음을 간직한 이들이다.

마음을 간직하면 다스려지고 잃어버리면 어지러워지나니

다스려짐과 어지러워짐의 나누임이 돌아보건대

그 마음을 간직했느냐 그렇지 못하느냐에 달려 있을 따름이다.

 

후세의 군주가 2제 3왕의 다스림에 뜻이 있을진대

그 도를 구하지 않음이 불가하고

2제 3왕의 도에 뜻이 있을진대

그 마음을 구하지 않음이 불가할지니

마음을 구하는 요체는 이 책을 버리고 어찌 얻을 수 있으리오.

 

침이 서경을 읽은 이래로 그 뜻을 깊이 침잠하고

여러 학설을 참고하여 자세히 이해하고 관통하여

이에 감히 자세한 뜻과 깊은 뜻을 절충하였으나

대개는 오래 전에 들은 것을 그대로 서술한 것이요

이전(堯典, 舜典)과 우모는 선생이 일찍이 바로잡으시어

아직도 오히려 손때 묻은 흔적이 새로우니

아! 애달프도다.

 

집전은 본래 선생의 명인 까닭에

무릇 선생의 설명을 인용한 것은 다시 식별하지 않고

4대(四代)의 책을 여섯 권으로 나누니

글은 시대에 따라 다르나 다스림은 도로써 한가지니라.

 

성인의 마음이 서경에 나타나는 것은 

마치 조물주의 오묘한 뜻이 만물에 드러나는 것과 같아서

정밀하고 깊게 궁구하지 않으면 능히 알 수 없느니라.

이 집전은 요ㆍ순ㆍ우ㆍ탕ㆍ문ㆍ무ㆍ주공의 마음속

은미한 데까지는 이르지 못한다 하겠으나

요ㆍ순ㆍ우ㆍ탕ㆍ문ㆍ무ㆍ주공의 글은 이 집전에서 훈고하면

능히 그 대략의 뜻을 얻을 수 있으리라.

 

가정 기사(1209) 3월 보름 다음날에 무이 채침이 머리말을 쓰노라.

]]> 운영자 Wed, 05 Mar 2014 22:45:03 +0900 대학 우경 1장(大學 右經 1章) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=3  
 
대학 우경 1장(大學 右經 1章)


大學之道는 在明明德하며 在親民하며 在止於至善이니라
대학지도   재명명덕     재친민     재지어지선
대학의도는 밝은 덕을 더 밝게 하는데 있으며 지극히 선한 곳에 이르러 머무는데있다.

知止而後에 有定이니 定而後에 能靜하며 靜而後에 能安하며
지지이후   유정     정이후   능정     정이후   능안
머물 곳을 안후에 정할 수 있고 정한 후에  능히 고요해지고 고요해진 후에
능히 안정된다.

安而後에 能慮하며 慮而後에 能得이니라
안이후   능려     려이후   능득
능히 안정된수에 능해 생각할 수 있고 능히 생각한 뒤에야 능히 통할 수 있다.

物有本末하고 事有終始하니 知所先後면 則近道矣니라
물유본말     사유종시     지소선후   즉근도의
모든 사물의 이치가 근본과 말단이 있고 모든 일이 시작과 마침이 있나니 먼저 할 일과 나중할 일을 알면 도에 가깝다.

古之欲明明德於天下者는 先治其國하고 欲治其國者는 先齊其家하고
고지욕명명덕어천하자   선치기국     욕치기국자   선제기가
옛날 천하에 밝은 덕을 더 밝게 하려는 자는 먼저 그 나라를 다스렸다.
그 나라를 다스리려는 자는 먼저 그 가정을 다스렸고

欲齊其家者는 先修其身하고 欲修其身者는 先正其心하고
욕제기가자   선수기신     욕수기신자   선정기심
그 가정을 다스리려는 자는 먼저 그 몸을 수신했다. 그 몸을 수신하려는 자는 먼저
그 마음을 바르게 했다.

欲正其心者는 先誠其意하고 欲誠其意者는 先致其知하니
욕정기심자   선성기의     욕성기의자   선치기지
그 마음을 바르게 하려는 자는 먼저 그 뜻을 정성스럽게 하였고
그 뜻을 정성스럽게 하려는 자는 먼저 그 앎에 이른다.

致知는 在格物하니라
치지   재격물
앎에 이르는 길은 사물의 이치를 꿰뚫는데 있다.

物格而後에 知至하고 知至而後에 意誠하고
물격이후   지지     지지이후   의성
사물의 이치를 터득한 후에 앎에 이르고 앎에 이른 후에야
뜻을 정성스럽게 한다.

意誠而後에 心正하고 心正而後에 身修하고
의성이후   심정     심정이후   신수
뜻을 정성스럽게 한후에야 마음을 바르게 하고 마음을 바르게 한 후에 수신을 한다.

身修而後에 家齊하고 家齊而後에 國治하고
신수이후   가제     가제이후   국치
그 몸을 수신한 후에 가정을 바르게 다스릴 수 있고
가정을 바르게 다스린 후에야 그 나라를 다스릴 수 있다.

國治而後에 天下平이니라
국치이후   천하평
나라가 다스려진 후에야 천하가 평화롭게 된다.

自天子以至於庶人이 壹是皆以修身爲本이니라
자천자이지어서인   일시개이수신위본
스스로 천자에서 뭇백성에 이르기까지 수신을 그 근본으로 삼는다.

其本亂而末治者는 否矣며 其所厚者에 薄이오 而其所薄者에 厚는 未之有也니라.
기본난이말치자   부의   기소후자   박     이기소박자   후   미지유야
그 근본이 어지럽고서 말단이 다스려 지지 않는다.
그 두터이 해야 할 것을 얇게 하고 그 얇게 해야 할 것을 두터이 하는 자는 없다.

右經一章 蓋孔子之言 而曾子述之 其傳十章 則曾子之意 而門人記之也라
우경일장 개공자지언 이증자술지 기전십장 즉증자지의 이문인기지야
오른쪽 경일장은 공자님의 말씀을  증자께서 적었다.
그 나머지 십장은 곧, 증자의 뜻인데 그 문인들이 기록한 것이라.

舊傳 頗有錯簡 今因 程子所定而更考經文 別有序次如左니라
구전 파유착간 금인 정자소정이갱고경문 별우서차여좌
이제 예전 책에 어그러진 곳이 있어 금일 정자께서 다시 정하시니 차례가 왼쪽과 같다.
 
]]> 운영자 Fri, 25 Jan 2008 10:23:01 +0900 春夜宴桃李園序 (춘야연도리원서)- 李白 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_7&wr_id=2  
  
春夜宴桃李園序 (춘야연도리원서)-  李白


夫天地者는 萬物之逆旅요 光音者는 百代之過客이라
부천지자   만물지역려   광음자   백대지과객
而浮生이 若夢하니 爲歡이 幾何오 古人秉燭夜遊가 良有以也로다.
이부생   약몽      위환   기하   고인병촉야유   양유이야

況陽春은 召我以煙景하고 大塊는 假我以文章에랴 會桃李之芳園하여 序天倫之樂事하니
황양춘   소아이연경     대괴    가아이문장     회도리지방원      서천륜지락사
群季俊秀는 皆爲蕙連이어늘 吾人詠歌는 獨慙康樂이라
군계준수    개위혜련        오인영가   독참강락

幽賞이 未已에 高談이 轉淸하야 開瓊筵以坐花하고 飛羽觴而醉月하니
유상   미이   고담   전청     개경연이좌화      비우상이취월
不有佳作이면 何伸雅懷리오 如詩不成이면 罰依金谷酒數하리라
불유가작      하신아회     여시불성      벌의금곡주수
 
무릇 천지는 만물이 쉬어 가는 여관이요, 세월은 영원한 나그네라.
뜬구름 같은 인생은 꿈만 같으니 기쁨을 누린들 그 얼마나 계속되리.
옛 사람들이 등불을 들고 밤늦도록 놀았음은 진실로 그 까닭이 있음이로다.

하물며 화창한 봄날에 아지랑이 황홀한 경치가 나를 부르고,
대자연은 나에게 문장을 빌려 주었음에랴.
복사꽃 오얏꽃 만발한 화원에 모여 천륜의 즐거움을 펴니
젊은 수재들의 글 솜씨는 사혜련과 같은데, 내가 읊는 노래는 홀로 강락후에 부끄럽네.

그윽한 감상이 그치지 않고 고상한 담론은 더욱 맑아
화려한 자리를 펴고 꽃 앞에 앉아 우상(새깃 모양의 잔)을 날려 달 아래 취하니
아름다운 글이 없다면 어찌 우아한 회포를 펴리요.
만일 시를 짓지 못한다면 벌주는 금곡의 술잔 수를 따르리라.


◆ 해제(解題): 춘야연도리원서는 이백이 봄날 밤에 형제와 친족들과 함께 복숭아와 오얏꽃이 만발한 정원에서 연회를 열고 각자 시를 지으며 놀 적에 그 시편 앞에 그 때의 감상과 일의 차제를 편 문장이다. 서(序)는 사물의 차제(次第)를 순서를 세워서 서술하는 글이다
   
◆ 어휘풀이
夫 무릇 부 : 무릇
者 사람 자 : ①～라는 것은 ②자, 것(형용사, 동사 또는 형용사구, 동사구 뒤에 쓰여 그런 성질을 가지고 있거나 동작을 하는 사람이나 사물을 가리킴) ex)老者, 强者
逆旅 맞을 역, 나그네 려 : 나그네를 맞는 곳, 여관(旅館)
光陰 빛 광, 그늘 음 : 햇빛과 그늘 즉 시간을 말함, 세월
百代 일백 백, 세대 대 : 영원함
之 갈지 : ①～의 ②그, 이, 그 사람, 그것(사람, 사물을 대신하여 목적어로 쓰임) ex) 求之不得 ③가다, 이르다 ex)君將何之
過客 지날 과, 손님 객 : 과객, 손님
而 말이을 이 : 그리고
浮生 뜰 부, 살 생 : 뜬 구름 같이 덧없이 흘러 다니는 인생을 뜻하는 한 단어.
若 같을 약 : ①～과 같다 ②만약～라면 ex)若不勞力, 必要失敗
夢 꿈 몽 : ①꿈 ②헛된 생각, 환상, 공상, 꿈꾸다
爲 될 위 : ①～이 되다, ～로 생각하다 ②하다, 행하다 ex)事在人爲
秉 잡을 병 : 잡다, 쥐다, 들다
燭 양초 촉 : 양초, 초
良 진실로 량 : 진실로, 참으로
以 까닭, 이유 이 : ①이유, 까닭 ②～로써 ex)以機器播種
況 하물며 황 : 하물며
陽春 따뜻할 양, 봄 춘 : 화창한 봄 날씨
召 부를 소 : 부르다, 초대하다의 뜻과 통함
煙景 연기 연 , 경치 경 : 놀, 안개 등이 끼어서 아름다운 봄 경치를 뜻하는 한 단어이다.
大塊 클 대, 덩어리 괴 : 대지, 천지, 대자연을 뜻하는 한 단어
假 빌릴 가 : ①빌리다, 차용하다 ②거짓(의), 가짜(의) ex) 槍假眼睛
桃李 복숭아 도, 오얏 리 : 오얏나무
芳園 꽃다울 방, 뜰 원 : 정원
序 펼칠 서 : 펼치다
天倫 하늘 천, 차례 륜 : 하늘이 맺어준 질서 즉 형제. 부자 형제 등 가족간의 변치않는 떳떳한 도리
季 젊을 계 : 젊다, 어리다
惠連 은혜 혜, 이을 련 : 남조 송(宋)의 사혜련(謝惠連) 10세에 시를 잘 지어 그의 형 령운(靈雲)은 그를 만나 시를 지으면 좋은 구가 얻어졌다 함
吾人 나 오, 사람 인 : 나
詠 읊을 영 : 노래하다, 시를 읊다
慙 부끄러울 참 : 부끄럽다
康樂 건강할 강 , 즐거울 락 : 사령운이 강락후에 봉해졌기 때문에 사강락(謝康樂)이라 함. 그는 산수시의 시조로 이태백이 그의 시품을 특히 좋아하여 은근히 자신에 비유함
幽賞 깊을 유, 감상할 상 : 그윽한 감상, 고요히 바라보며 즐김
已 그칠 이 : 그치다, 끝나다, 멎다
高談 고상할 고, 이야기 담 : 고상한 담론
瓊筵 옥 경, 댓자리 연 : 화려한 연석(宴席)
羽觴 날개 우, 술잔 상 : 새깃 모양으로 된 술잔의 이름
伸 펼 신 : 펴다
雅懷 우아할 아, 품을 회 : 마음속의 맑은 회포, 아취(雅趣)있는 마음
依 의하여 의 : ①～에 의하다 ②기대다, 의지하다
金谷酒數 쇠 금, 골 곡, 술 주, 셀 수 : 진(晋)의 석숭(石崇)이 금곡원(金谷園)에서 손님들을 초빙하여 연회를 베풀 때 시를 짓지못하면 벌주로 술 석 잔을 먹였다는 고사(古事). 金谷은 하남성 낙양현의 서쪽 금수(金水)가 흐르는 골짜기. 석숭은 동양을 대표하는 대부(大富)였으나 녹주(綠珠)라는 애첩 때문에 아사(餓死)함

◆ 통석
 
대저 천지는 만물의 숙소요, 세월은 영원히 쉬지 않고 천지의 사이를 지나가는 나그네와 같은 것이다. 이중에 인간의 생애라고 하는 것은 꿈 같이 덧없는 것이니 이 세상에서 기쁨을 누린다한들 그 몇 시간이나 계속될 것인가. 고인이 등불을 손에 잡고 밤놀이를 즐겼다는 것은 참으로 까닭이 있는 일이니 더욱이 때는 봄 만물이 화창한 계절에 운애 낀 풍경으로 나를 불러주고 천지는 나에게 문장을 지을 수 있는 재주를 빌려준 데는 더욱 이 봄밤을 즐기지 않을 수 없는 것이다. 도리화 만발한 동산에 모여서 형제들이 즐거운 놀이를 할지니 많은 연소자들은 모두 혜련과 같이 시재가 있는 사람들이며 그 중 나의 영가만이 홀로 시 잘하는 강락에 부끄러울 뿐이다. 고요히 경치를 바라보는 즐거움이 아직 끝나지 않고 고상한 담화가 갈수록 맑은 분위기를 더해가니 훌륭한 연석에 꽃을 대해 앉아서 새깃 모양의 잔을 주고받으며 달빛 속에 취한다. 이런 즐거운 분위기에서 좋은 시가 나오지 않는다면 어떻게 아치있는 마음을 펼 수 있겠는가. 만약에 시가 되지 않는다면 진의 석숭이 금곡원에서 잔치를 열었을 때 시 못 지은 사람에게 벌주 삼배를 내리던 그 규칙을 따르리라.

 

무릇 천지는 만물이 머물다 가는 숙소요, 세월은 영원한 나그네라.

부유하는 인생은 꿈만 같으니 기쁨을 누린들 그 얼마이랴.

옛 사람들이 등촉을 들고 밤늦도록 노닐음은 진실로 까닭이 있음이라.

하물며 화창한 봄날에 아지랑이 황홀한 경치가 나를 부르고,

북두성은 나에게 필재를 주었음에랴.

복사꽃 오얏꽃 만발한 화원에 모여 천륜의 즐거움을 펴니

젊은 수재들의 글 솜씨는 사혜련과 같은데, 내가 읊는 노래는 홀로 강락후에 부끄럽네.

그윽한 감상이 그치지 않고 고상한 담론은 더욱 맑아

화려한 자리를 펴고 꽃 앞에 앉아 우상(산새 모양의 잔)을 날려 달 아래 취하니

아름다운 글이 없다면 어찌 우아한 회포를 펴리요.

만일 시를 짓지 못한다면 벌주는 금곡의 술잔 수를 따르리라.


]]> 운영자 Sat, 05 May 2007 18:39:59 +0900