히라미드아카데미 > 道 > 朴牛堂 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3 테스트 버전 0.2 (2004-04-26) ko 난법난도(亂法亂道) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=316 난법난도(亂法亂道)

 

 

내가 말하는 것이 바로 법(法)이며

내가 정하는 것이 또한 법(法)이니

이 법을 지키지 않으면 문란해지고

그것이 곧 난법난도이다. (1990. 윤5. 22)

 

우리의 법은 도주님께서 상제님의 모든 것을 받들어 정하신 것으로,

우리가 신앙생활을 해나가는 법방과 제도인 것이다.

도를 믿다가 우리 법에 어긋나거나 법을 바꾸려고 하면 탈법이 되고,

탈법을 난법난도(亂法亂道)라고 한다. 그

런 짓을 하는 사람을 난동자라 하는 것이다.

난동자가 난동을 부릴 때 몰라서 그렇게 했다면 큰 것이 아니나,

알고서도 계속 그런다면 나중에 신명한테 벌을 받는 것보다도

사람한테 먼저 벌 받는다. 여기서 쫓겨나간다는 뜻이다.

악을 없애기 위해서라도 안 쫓아낼 수가 없다. (1991. 2. 20)

 

종단 안에서 제도에 순종해 나가야지,

종단의 제도와 법을 지키지 않고 마음대로 한다면

난법난도자, 난동자가 되는 것이다. (1991. 2. 20)

 

도주님께서 상제님의 유지(遺志)를 이어받으시고

50년 공부 종필(終畢)로써 이룩해 놓으신 것이

바로 우리 도의 진법(眞法)이다.

진법을 따르지 않고 허황된 생각으로 없는 법을 지어 낸다면

그것이 바로 난법난도(亂法亂道)가 된다.

이는 도에 대한 믿음의 부족에서 비롯되는 것임을 명심하고,

비뚤어진 욕망에 빠져 마음을 바로 하지 못하면

이런 함정에 스스로 빠질 수 있음을 항시 경계하고

수도 생활을 잘 해 나가야 하겠다. <대순회보> 81호, 청계탑

 

도전님께서 있는 법을 고치고 없는 법을 만드는 것이

‘난법난도(亂法亂道)’라 하셨습니다. <대순회보> 164호, Q&A 게시판

 

성·경·신 3요체 중에서도 믿을 신(信) 자 으뜸이니

매사에 믿음이 없으면 만사불성(萬事不成)이다.

도전님께서도 믿음이 가장 중요하다 하시며

“수도자가 믿음이 부실하면

결과적으로 난법난도자가 된다.”고 강조하셨다.

도를 닦다가 난법난도하는 자들을 유심히 살펴보면

그 진속은 결국 우리 도를 믿지 않기 때문이라는 것을 알 수 있다.

우리 도를 진실로 믿는다면

상제님의 밝으심과 천지신명의 미미시찰(微微視察) 아래

감히 난법난도를 자행할 수 없는 것이다. <대순회보> 170호, 지남거

 

신명공판(神明公判)이란 운수마당에 가서 있는 것이 아니라

수행하는 과정에 받는 것이다.

그러므로 사업공, 포덕공이 크다 해도

끝까지 따라가는 공이 가장 큰 것이다.

아무리 포덕을 많이 하여 사업공이 크다 하더라도

끝까지 도를 따라가지 못하고 도중에 탈선한다면

아무 소용이 없기 때문이다.

하물며 대도를 비방하고 연원을 부정하며

도인들의 운수를 그르치는 자들의 전도는

전에 쌓은 공덕이 아무리 많다 하더라도

하느님의 천지공사를 방해하는 죄에 해당하므로

천위신벌(天威神罰)을 면하기 어려울 것이다.

<전경>에 “수운(水雲) 가사에

‘난법 난도(亂法亂道)하는 사람 날 볼 낯이 무엇인가’라

하였으니 삼가 죄 짓지 말지니라.”(교법 1장 33절)하신 말씀과

<채지가>에 “난법난도 하던사람 전공은 고사하고

천위신벌 없을쏘냐”(뱃노래)라는 구절은

다 이들을 두고 이르는 말이다. <대순회보> 159호, 뇌화고.

 

도전님께서 앞일을 예지하시어

“있는 법을 고치고 없는 법을 만드는 것이

난법난도(亂法亂道)이다.”라고 하셨다.

난법난도가 무엇인지 삼척동자도 알 수 있게 말씀해놓으신 것이다.

도전님께서 모습을 감추시었어도 계시는 듯이 수도하는 사람이

바르게 도를 믿고 닦는 도인이다. <대순진리회 약사>

 

경천은 하늘을 공경하는 것인데,

우리는 그렇게 정의하지 않습니다.

경천이란 <대순진리회요람>에 명시되어 있듯이

“모든 행동(行動)에 조심(操心)하여

상제님(上帝任) 받드는 마음을 자나 깨나 잊지 말고

항상(恒常) 상제(上帝)께서 가까이 계심을 마음속에 새겨두고

공경(恭敬)하고 정성(精誠)을 다하는 마음을 잊지 말아야 한다.”입니다.

이것이 경천의 진정한 의미입니다.

 

경천은 막연하게 하늘을 공경하는 것이 아니라,

인간의 모습을 빌어 오신 하느님이신 강증산 상제님을

받드는 마음을 자나 깨나 잊지 않는 것입니다.

상제님께서 늘 나와 함께하신다는 것을 명심하고

성경신을 다하는 마음을 잊지 않는 것입니다.

‘잊지 않는다’는 것이 이렇게 중요합니다.

 

훈회 ‘은혜를 저버리지 말라’에서

저버린다는 것은 잊고 배반함이라 하였습니다.

은혜를 갚지 않는 것은 그 고마움을 잊었기 때문입니다.

도를 닦다 낭에 떨어지는 것도

수도의 목적을 망각했기 때문입니다.

도를 닦다 난법난도를 자행하는 것도

도의 진리를 망각하고 급기야 도를 믿지 않게 되었기 때문입니다.

 

종단 대순진리회의 신앙의 대상은 강증산 구천상제님이시고

창도주는 조정산 도주님이시며 영도자는 박우당 도전님입니다.

우리 도(道)배는 도사공 없이 표류하는 것이 아니라

지금 이 순간에도 대순진리회의 영도자는 도전님이십니다.

도전님께서 은신(隱身)하셨다 하더라도

종단을 운영하고 도인들이 수도의 목적을 이루기 위하여

포덕ㆍ교화ㆍ수도 사업을 해나가는 데는 아무런 지장이 없습니다.

도전님께서 나의 말이 곧 법(法)이라 하셨고,

있는 법을 바꾸고 없는 법을 만드는 것이

난법난도(亂法亂道)라 하셨습니다.

 

도전님께서 난법난도에 대해

“있는 법을 고치고, 없는 법을 만드는 것이 난법난도”라 하시어

삼척동자도 알기 쉽게 난법난도를 정의해 주셨습니다.

도법은 도전님께서 정해주신 법대로 그대로 시행해 나가야 합니다.

해오던 것을 고치거나 없는 것을 만들면 안 됩니다.

판단의 기준은 명백합니다.

‘이것을 누가 만든 것인가?’라고 자문해보면 자명한 답이 나옵니다.

<대순지침>에 “연원은 고칠 수도 바꿀 수도 없다.” 하셨으니,

지금도 앞으로도 도전님의 법을 마음대로 바꾸거나

종통계승 운운하는 자가 있다면 다 난법난도자입니다.

 

대순진리는 종통을 전제로 하는 진리입니다.

<대순지침>의 첫 장, 대순진리의 바른이해에서

가장 먼저 제시되는 것은 종통에 대한 이해입니다.

새롭게 포덕하는 것도 중요하지만

있는 도인을 잘 지키는 것은 더욱 중요합니다.

연원과 공부에 대한 진리를 확고하게 인식시킨다면

흔들림 없는 도인을 기를 수 있을 것입니다.

 

상제님께서 도를 닦다 ‘낭’에 떨어지면 죽는다 하셨습니다.

도를 닦는 자가 난법난도를 하게 되는 것은

결국 믿음이 부실하기 때문입니다.

한마디로 상제님의 도를 진실로 믿지 않고

알지 못하기 때문에 대도를 빙자하여

자신의 에고 마음인 사심(私心)을 채우려 하는 것입니다.

믿음은 의심이 없는 굳은 신념이고,

자각이 없으면 확신이 서지 않는다 하셨으니,

도를 닦는 데는 진리를 깊이 파서 자각을 높여

확고한 믿음의 길로 들어서야 흔들림이 없습니다.

이것이 대도를 숭신하면서 대순진리를

깊이 있게 아는 것이 중요한 이유입니다.

]]> 운영자 Fri, 04 Sep 2026 01:31:40 +0900 도전님의 사업 작풍(作風) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=315 도전님의 사업 작풍(作風)

 

도전님께서 50년간 대도를 현창하시면서 행하신 도사업에 대한 사업 작풍은 다음 세 가지로 요약할 수 있습니다. 첫째는 성경신(誠敬信)이고, 둘째는 십시일반(十匙一飯)이며, 셋째는 임상제(任上帝)입니다.

 

성경신은 수도의 요체이며, 삼계(三界)의 삼법(三法)으로 삼계, 우주 안에서 성경신으로 안 되는 일이 없습니다. 십시일반은 ‘열 수저의 밥이 모이면 한 그릇의 밥이 된다’는 뜻으로 여러 사람이 조금씩 힘을 합하면 큰 일을 할 수 있다는 의미입니다. 임상제는 모든 것을 상제님의 임의에 맡기는 것입니다.

 

1. 성경신(誠敬信)

 

1) 성경신으로 모든 일을 이룬다

 

성(誠)ㆍ경(敬)ㆍ신(信)

 

성ㆍ경ㆍ신 3요체를 바르게 이해하고 수행하라

 

성은 기심(欺心)이 없어야 하며,

경은 예절을 바르게 행하는 것이며,

믿음은 의심을 품지 않아야 하는 것이다.

 

포덕ㆍ교화ㆍ수도 및 모든 일이

성ㆍ경ㆍ신을 떠나서는

이루어질 수 없다는 것을 깨달아야 한다.

 

성ㆍ경ㆍ신으로 해원상생을 이루며

생사 판단도 결정되는 것이다.

 

도성덕립은 성(誠)ㆍ경(敬)ㆍ신(信)에 있으니

이 참뜻을 순서있게 전하여 신앙심을 깊게 심도록 하라.

 

복록 성ㆍ경ㆍ신, 수명 성ㆍ경ㆍ신이라 하셨으니

복록 수명이 성ㆍ경ㆍ신에 있느니라.

 

부모에게 효도, 친족 간에 우애와 화목,

국가에 충성하는 일이

모두 성ㆍ경ㆍ신으로 이루어지는 것이니,

외인들에게 지탄받는 일은 절대적으로 없어야 한다.

<대순지침>

성경신의 뜻을 제대로 알면 여기에 모든 것이 다 들어있다. (1994. 12. 3)

 

위의 마음을 편하게 하는 것이 성경신이고 이것이 제일이다. (1988. 10. 1)​

 

수도는 정성, 공경, 믿음, 즉 성경신(誠敬信)이다.

성경신이라고 하니까 아무것도 아닌 것 같지만,

밖의 사람이 볼 때는 굉장한 것이다.

정성하고 공경하고 믿는 것은 수도는 그만두고라도

일상생활에서도 꼭 지켜야 한다.

이것이 없이는 아무것도 안 된다. (1994. 8. 4)

 

우리는 도통을 목적으로 하기 때문에 성경신이 기본이다. (1994. 12. 3)

 

솔선수범해야 한다. 그것이 바로 성경신이다. (1987. 3. 10)

 

우리의 도통은 성ㆍ경ㆍ신에 있다.

정성과 공경으로 우리의 소원을 이룰 수 있으나

믿음이 없으면 정성과 공경도 있을 수 없다. (1990. 4. 24)

 

2) 성경신 – 수도의 요체

 

성경신 삼법언으로 우리가 수도하는 데 요체로 삼고,

​또 안심⋅안신을 법으로 삼아 대순진리를 닦고 또 닦고,

​정성하고 또 정성하면 그것이 수도다.

​여기에 영통이 있고, ​도통도 여기에 있다. (1994. 8. 4)​

 

우리는 성경신을 수도의 훈전으로 삼고,

안심⋅안신을 이율령으로 삼아

윤리도덕을 숭상해 나가면

자연히 정신통일이 되게 되는데

이것을 영통(靈通)이라 한다. (1993. 4. 27)

 

성경신 삼법언을 수도의 요체로 삼고,

안심⋅안신 이율령을 수도의 훈전으로 삼고,

무자기(無自欺)를 근본으로 해서

윤리도덕을 숭상하고 부지런히 닦고

정성하고 정성하면 정신이 통일되는데

이것을 도통(道通)이라 한다. (1993. 4. 27)

 

​무자기가 운수 도통의 지름길이다. (1993. 5. 28)​

 

3) 심신사(心身事) - 성경신(誠敬信)

 

성경신은 상하가 없다.

​군생만물일지라도 성경신이 있는 것이다.

​없으면 뭐라도 이룰 수가 없다.

마음ㆍ몸ㆍ일이 여기에 있고

진실한 마음과 몸으로 일을 행해야 한다.

​성경신은 위에만 있는 것이 아니고

아래에도 산천초목까지 다 있는 것이다.

​그중 제일의 근본은 신(信)이다.​ (1990. 4. 24)

 

가정이 화목해야 한다. ​말로만 화목해서는 안 된다.

​이웃 간에도 화합하고 사회에서도 화평해야 한다.

​말로만 하지 말고 실천하여

심(心)⋅신(身)⋅사(事)에 있어서 꼭 지키고 행하여야 한다.

​이것이 도의 근본이고 원리이다.​ (1992. 5. 3)

 

성(誠)은 심(心), 마음으로 정성을 다하는 것이고,

​경(敬)은 신(身), 몸으로 경을 다하는 것이며,

​신(信)은 처사, 즉 일을 믿음으로 해나가는 것이다.

​이것을 우리 수도의 요체로 삼고

안심⋅안신을 수행의 훈전으로 삼아서 나가야 한다. ​(1993. 4. 27)

 

4) 성(誠) - 계획, 경(敬) - 설계, 신(信) - 착수

 

성(誠)은 계획을 세우는 것, ​

경(敬)은 설계하는 것, ​

신(信)은 착수하는 것이다. ​

성(誠), 곧 정성을 들이면

경, 곧 옳은 것⋅바른 것에 대한 판단이 생기고

이에 따라 확신이 생긴다. ​

모든 일에 성경신이 되면 반드시 이루어진다. ​(1988. 12. 4)

 

2. 십시일반(十匙一飯)

 

십시일반(十匙一飯)이라는 게 있지 않으냐.

혼자서 하면 종단을 욕 얻어먹게 하고 힘들고 그런 것이다.

여러 사람이 하는 게 작아도 크고,

혼자 하면 큰 액수도 풀면 작아진다. (1990. 6. 17)

 

혼자 있다가 도통 받을 것 같으면 종단이라 할 게 없다.

혼자는 안 된다. ​혼자 믿어서 되는 법은 없다.

우리 종단에 여러 방면, ​여러 사람이 있어서

십시일반(十匙一飯)으로 협력하니까

큰 게 이루어지는 것이지, 아니면 이루지 못한다. ​

도통도 그렇다. (1992. 2. 8)

 

앞으로 도통은 여기 있는 사람만으로는 안 된다.

더 많이 들어와야 한다. 앞으로 수없이 많은 사람이 필요하다. (1992. 12. 28)

 

3. 임상제(任上帝)

 

임상제는 모든 것을 상제님의 임의에 맡기는 사업 작풍이고, 이것은 또한 모든 것을 신도(神道)로 처리한다는 의미이기도 합니다. 신도는 인위적인 사도(邪道)와 엄연히 구분되는 것이니, 사업을 하면서 인간적인 사심이나 욕심의 발로를 버리고 순결하고 공명정대하게 일을 처리하고 도사업을 해나가는 것입니다.

 

이에 대하여 도전님께서는 다음과 같이 훈시하셨습니다.

 

나는 꼭 해야겠다는 그런 것은 없었다.

‘될 것이면 될 것이고, ​안 될 것이면 안 될 것이다.’라는

그런 마음으로 해왔다.

여태까지 해오면서 내가 했다는 생각이 들지 않는다.

​다 정산님의, 신명의 뜻이다. ​(1993. 11. 4)​

 

도주님께서 하신 것이 바로 도수이고,

도주님의 뜻이 하느님의 뜻이고,

하느님의 뜻이 도주님의 뜻이다. 이것이 도수다. (1989. 12. 29)

 

내 뜻은 하느님께서도 들어주신다.

하늘의 뜻과 나의 뜻이 같다.

내가 한다고 하는 것은 안 되는 일이 없다.

내가 할 얘기는 아니지만, 하늘의 일이기 때문에 그렇다. (1990. 2. 1)

 

내가 하려고 해서보다 ‘상제님, 도주님의 뜻이 그러셨으니’ 하는 마음에서 한다.

늘 그것을 이루어야겠다는 마음을 갖고 있어서 이번에 이루어지고 있는 것이다.

뜻을 받들어 간다. 우리의 일이 그렇다.

해야 할 일이면 안 하려고 해도 되고,

안 해야 할 일이면 하려 해도 안 된다. (1993. 11. 4)

 

우리의 모든 것이 하느님의 계획 아래서

하느님의 계시와 지시로 인도됨을 알면 되는 것이다.​ (1989. 6. 25)​

]]> 운영자 Fri, 26 Jun 2026 02:10:42 +0900 하느님 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=314 하느님
 
<전경>은 다른 것이 아니라 재세 시 종도들과 다른 사람에게 하신 말씀과 행하신 내용을 적은 책이다. 물론 <전경>에 빠진 말씀도 있다. <전경>에 당신이 하느님이라 하셨다. 천지신명들이 구천에 겁액을 하소연하였으므로 내가 이 세상에 왔노라 하셨고,(교운 1-9) 삼계대권을 쥐고 계시며 상도(常道)를 잃은 천지를 바로 잡으려고 이 세상에 왔노라 하셨으니,(공사 1-2) 하느님이신 것이다. (도전님 훈시: 1989. 5. 8))
 
* 상제님, 도주님, 도전님은 모두 인세에서 49일 불음불식 공부를 통하여 도통하신 분들이다. 도통하신 분들은 거짓말을 하지 않으신다. 상제님께서 당신이 하느님이라 하셨고, 도주님께서도 이분이 하느님이라 하셨으며, 도전님께서도 이분이 하느님이라 하셨다. 절대 거짓일 수 없다. 따라서 강세하신 강증산 성사께서 하느님이심은 진실이다.
 
 
[상제님]
 
나는 곧 미륵이라. (행록 2장 16절)
 
내가 곧 대선생(代先生)이로다. (권지 1장 11절)
 
나는 삼계의 대권을 주재하여 선천의 도수를 뜯어고치고 후천의 무궁한 선운을 열어 낙원을 세우리라. (공사 1장 2절)
 
나는 허망한 말을 아니 하나니 내 말을 믿으라. (교법 2장 1절)
 
나는 하늘도 뜯어고치고 땅도 뜯어고치고 사람에게도 신명으로 하여금 가슴 속에 드나들게 하여 다 고쳐 쓰리라. (교법 3장 1절)
 
나는 생ㆍ장ㆍ염ㆍ장(生長斂藏)의 사의(四義)를 쓰나니 이것이 곧 무위이화(無爲而化)니라. (교법 3장 27절)
 
나를 좇는 자는 영원한 복록을 얻어 불로불사하며 영원한 선경의 낙을 누릴 것이니 이것이 참 동학이니라. (권지 1장 11절)
 
“이제부터 네가 때마다 하는 그 식고(食告)를 나에게 돌리라” 하시니 공우가 감탄하여 여쭈기를 “평생의 소원이라 깨달았나이다.” 원래 공우는 동학신도들의 식고와는 달리 “하느님 뵈어지소서”라는 발원의 식고를 하였는데 이제 하시는 말씀이 남의 심경을 통찰하심이며 조화를 임의로 행하심을 볼 때 하느님의 강림이시라고 상제를 지성으로 받들기를 결심하였도다. (교운 1장 25절)
 
그러므로 상제께서 오셔서 천지도수를 정리하고 신명을 조화하여 만고에 쌓인 원한을 풀고 상생의 도를 세워 후천 선경을 열어 놓으시고 신도를 풀어 조화하여 도수를 굳건히 정하여 흔들리지 않게 하신 후에 인사를 조화하니 만민이 상제를 하느님으로 추앙하는 바가 되었도다. (예시 9절)
 
 
[도주님]
 
상제를 구천 응원 뇌성 보화 천존 상제(九天應元雷聲普化天尊上帝)로 봉안하시고 (교운 2장 32절)
 
하늘은 삼십 육천(三十六天)이 있어 상제께서 통솔하시며 전기를 맡으셔서 천지 만물을 지배 자양하시니 뇌성 보화 천존 상제(雷聲普化天尊上帝)이시니라. (교운 2장 55절)
 
도주께서는 九년의 공부 끝인 정사년에 상제의 삼계 대순(三界大巡)의 진리를 감오(感悟)하시도다. (교운 2장 6절)
 

幸於此世 有無量之大道

正吾之心氣

立吾之義理

求吾之心靈

任上帝之任意

洋洋上帝在上 浩浩道主奉命

明明度數 無私至公引導乎

無量極樂五萬年淸華之世 (교운 2장 41절)

 

다행히 이 세상에 한량없는 대도가 있으니,

나의 심기를 바르게 하고,

나의 의리를 세우고,

나의 심령을 구하여,

상제님(하느님)의 임의에 맡기라.

상제님께서 한없이 넓게 위에 계시고,

도주님은 광대하게 명을 받드시니,

도수는 밝고 밝아서 무사지공하다.

인도하심이 아닌가!

끝없는 극락 오만 년의 깨끗하고 번성한 세계

 
도주님께서는 창원역을 출발하신 후 처음에는 망명 준비의 과로로 피곤하셨으나 미시(未時)경, 대전(大田) 부근에 임어하셔서는 정신이 상쾌하시고 기운이 충천하신 중에 마음공부를 조금도 늦추지 않으시니라. 이때 홀연히 일광(日光) 같은 용안에 황금색 용포의 신인(神人) 한 분이 현현(顯現)하셔서 우레 같은 음성으로 하명하시기를 “내 그대를 기다린 지 오래노라. 그대는 삼계의 진주(眞主)니 이는 막중한 천기(天機)라. 그대가 나의 도통(道統)을 이어 치천하도수(治天下度數)로 무극대운(无極大運)의 대공사를 성취하되, 내 명교(命敎)를 받들어 태극(太極)의 진법(眞法)을 용(用)하면 무위이화(無爲而體)로 광구 삼계(匡救三界) 하리라. 그대의 호는 정산(鼎山)이니 나와 그대는 증정지간(甑鼎之間)이며 이도일체(以道一體)니라. 나는 구천의 천존상제로라.” 하시니라. 도주님께서는 이 말씀에 정신이 더욱 활연하셔서 이 신인이 바로 진리의 당체이신 구천상제이심을 깨닫는 동시 ‘봉천명(奉天命)’의 도열(道悅) 속에 몸소 ‘태극진주(太極眞主)’임을 대오 자각(大悟自覺)하시고 삼계(三界)를 광구(匡救)하실 각오를 마음속에 맹세하시니라.
 
도의 본체인 무극 곧 태극을 과학자는 우주자연이라 하고, 우리나라에서는 하느님이라 하고, 서교에서는 여호와라 하고, 불가에서는 비로자나불(毘盧遮那佛)이라 하나, 그 명호야 무엇이든 우주생성 발전의 본체는 무극 곧 태극이니라. 무극과 태극은 체와 용이니 무극이 그냥 정으로 있어서는 다만, 음양 미분의 체일 뿐이요, 음양으로 분리되어 기동하는 작용이 태극이니라. 일찍이 구천상제님께서 무극주로서 진멸지경의 인세에 하강하셔서 삼계공사로 도수를 짜 놓으신 사실을 잠시라도 잊어서는 아니 되느니라. 나는 이제 태극주로서 무극주상제님의 도수를 풀어 설법(設法)함이니 무극이 곧 태극이며 태극이 곧 무극인 체용일여(體用一如)의 원리를 너희들이 알라. 그러므로 내가 베푸는 법방만이 만인간에게 안심ㆍ안신을 주어 광구하리니 경천ㆍ수도를 게을리 말지니라.
 
이 진리는 천지인 삼계 어디에나 편재(遍在)하고 과거ㆍ현재ㆍ미래 언제나 항존(恒存)하는 근본원리니 우주간 모든 사물과 기동이 이 진리에서 이탈할 수 없느니라. 그러므로 이를 이(理)로 보면 천리ㆍ지리ㆍ인리가 되며 법(法)으로 보면 천법ㆍ지법ㆍ인법이 되고 도(道)로 보면 천도ㆍ지도ㆍ인도가 되며 이는 또한 시간과 공간을 초월한 절대적이며 보화적 진리니라. 이 진리를 체득하기 위하여 동서고금의 무수한 성철(聖哲)들이 노심하였으나 유한(有限)한 인간의 능력으로서는 불가능하므로 결국 구천상제님께서 친히 강세하시게 되었느니라.
 
 
[도전님]
 
증산교의 경전인 <대순전경>은 이상호 씨가 고증을 받아 만들었으나 구천상제님이라고 뚜렷하게 못 밝혔다. 구천상제님(하느님)이라고 뚜렷이 내놓고 믿는 데는 대순진리회밖에 없고, 구천상제님이라고 밝힌 분은 오직 도주님뿐이시다. (1988. 9. 28)
 
우리 일은 신도(神道)이며 천기자동(天機自動)으로 다 알아진다. 하늘의 뜻을 수반도 안다. 수반도 도의 흐름을 안다. 하느님께서 베풀어 주시고 천지신명이 베풀어 주시는 도움을 도인들은 다 받고 있다. 우리 일이란 전부가 신명의 일이다. (1989. 2. 10)
 
<전경>은 다른 것이 아니라 재세 시 종도들과 다른 사람에게 하신 말씀과 행하신 내용을 적은 책이다. 물론 <전경>에 빠진 말씀도 있다. <전경>에 당신이 하느님이라 하셨다. 천지신명들이 구천에 겁액을 하소연하였으므로 내가 이 세상에 왔노라 하셨고,(교운 1-9) 삼계대권을 쥐고 계시며 상도(常道)를 잃은 천지를 바로 잡으려고 이 세상에 왔노라 하셨으니,(공사 1-2) 하느님이신 것이다. (1989. 5. 8)
 
하느님이 계시고 하느님이라고 인정할 수 있는 것은 도주님이 계시기 때문이다. 하느님을 하느님이라 증거할 수 있는 것, 그것을 진리라고 한다. 진리는 이론인데 이론은 끝이 없다. 이것이 바로 진리다. 그래서 믿기가 어려운 것이다. 그것에 우리 이상은 없다. 그래서 하느님이심을 자신하고 나가는 것이다. (1989. 5. 8)
 
우리의 모든 것이 하느님의 계획 아래서 하느님의 계시와 지시로 인도됨을 알면 되는 것이다. (1989. 6. 25)
 
하느님을 실제 모신 곳을 영대라고 하고 그런 곳은 한군데, 우리뿐이라는 것이다. (1989. 7. 26)
 
도주님께서 하신 것이 바로 도수이고, 도주님의 뜻이 하느님의 뜻이고, 하느님의 뜻이 도주님의 뜻이다. 이것이 도수다. (1989. 12. 29)
 
내 뜻은 하느님께서도 들어주신다. 하늘의 뜻과 나의 뜻이 같다. 내가 한다고 하는 것은 안 되는 일이 없다. 내가 할 얘기는 아니지만, 하늘의 일이기 때문에 그렇다. (1990. 2. 1)
 
누가 만들어 주어서 상제님이 되신 게 아니다. 구천상제님은 천지의 권능을 자유자재로 임의대로 하셨다. 그래서 하느님이신 것이다. (1991. 2. 12)
 
구천상제님을 하느님이라 한다. (1991. 2. 12)
 
우리가 도를 믿는 것은 죽고 사는 것을 전부 다 하느님께 맡기고 덕화를 바라며 해나가는 것이다. (1991. 9. 28)
 
상제님이 하느님이신데 불교, 기독교에 비할 바가 아니다. (1991. 9. 28)
 
내 일이 그렇다. 한다면 하고 꼭 끝내지, 중간에 그만두지 않는다. 포천 대학교 모든 게 순조로웠다. 다른 데서 했으면 사람들이 많이 상했다. 다른 데는 비가 와도 현장은 비가 안 오는 경우를 여러분도 많이 봤다. 산지(山地)이고 규모가 큰 곳이라 대형사고가 날 수 있는 곳이었는데도 사고가 없었다. 제주도 도장을 지을 때도 그랬다. 우리가 어디 가거나 공사할 때 경험해서 알겠지만, 하느님이 마음대로 하시는 것 같다. 하늘이 응해준다는 것이다. (1993. 10. 3)
 
꼭 해야 될 일이면 사람이 하는 게 아니다. 될 일이면 안 하려고 해도 된다. 하느님이 하시는 것인데…. 집을 짓는 일도 꼭 해야 할 일은 안 하려고 해도 되고, 안 될 일은 인마(人魔)가 들어와서라도 안 된다. 이제는 사람이 필요한 때이다. (1994. 6. 10)

]]> 운영자 Wed, 12 Nov 2025 08:39:10 +0900 과거&#8901;현재&#8901;미래는 하나다 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=313 과거⋅현재⋅미래는 하나다


[상제님]

후천에는 또 천하가 한 집안이 되어 위무와 형벌을 쓰지 않고도 조화로써 창생을 법리에 맞도록 다스리리라. 벼슬하는 자는 화권이 열려 분에 넘치는 법이 없고 백성은 원울과 탐음의 모든 번뇌가 없을 것이며 병들어 괴롭고 죽어 장사하는 것을 면하여 불로불사하며 빈부의 차별이 없고 마음대로 왕래하고 하늘이 낮아서 오르고 내리는 것이 뜻대로 되며 지혜가 밝아져 과거와 현재와 미래와 시방 세계에 통달하고 세상에 수ㆍ화ㆍ풍(水火風)의 삼재가 없어져서 상서가 무르녹는 지상선경으로 화하리라. (예시 81절)

삼생(三生)의 인연이 있어야 나를 좇으리라. (교법 1장 4절)

대저 아무 것도 모르는 것이 편하리라. 닥쳐오는 일을 아는 자는 창생의 일을 생각하여 비통을 이기지 못하리라. (교법 3장 46절)

사람이 아무것도 모르는 것이 편하니 미래사(未來事)를 아는 자는 창생(蒼生)의 일을 생각할 때 비통을 이기지 못하느니라. 이제 천하창생이 진멸지경에 박도(迫到)하였는데 조금도 깨닫지 못하고 재리(財利)에만 몰두하니 어찌 애석하지 아니하리요? (무극진경)

그 후 어느 날 금곡이 상제를 정중하게 시좌하더니 상제께 저의 일을 말씀하여 주시기를 청원하였도다. 상제께서 가라사대 “그대는 전생이 월광대사(月光大師)인바 그 후신으로서 대원사에 오게 되었느니라. 그대가 할 일은 이 절을 중수하는 것이고 내가 그대의 수명을 연장시켜 주리니 九十세가 넘어서 입적하리라” 하시니라. (행록 2장 13절)

경수가 돼지 한 마리를 기르다가 도둑맞고 와서 아뢰니 “그 돼지를 찾지 말라. 네 전생에 그 사람의 눈을 속여 손해를 보였으므로 이제 그 보복을 받음이니라.”하시니라. (무극 진경)


[도주님]

도주님께서 매씨와 길룡을 거느리시고 노고산에서 공부에 정진하시더니 공부 7일 만에 길룡이 문득 개안(開眼)하여 “정신을 집중하면 혜안(慧眼)이 열려 과거⋅현재⋅미래를 통찰할 수 있고 신통력이 생겨 하려는 일은 다 할 수 있다.” 하며 기뻐하니라. 도주님께서 시험으로 그 법신(法身)을 본댁에 보내셔서 조모께서 냉수에 급체하심을 낫게 하시고 말씀하시기를 “이것이 개안임에 틀림없으나 대도의 도통은 아니니 기뻐하지 말라. 신통력은 함부로 사용하면 화를 자초하느니 오직 수도에만 전념하라.” 하시니라.

기사(1929)년 9월에 도인 15인을 선발하셔서 하교하시기를 “내가 공부방법을 가르치리니 이는 개안공부(開眼工夫)니라. 일심으로 수행하면 영험(靈驗)이 있으리라.” 하시므로 하교하신 대로 봉행하니 7일이 되던 날 전원이 동시에 개안하여 과거•현재•미래와 천문⋅지리⋅인사 등을 통효(通曉)하게 되니라. 상제님께서 임원들을 배석시키시고 개안자들에게 천문⋅지리 등 어려운 문제를 하문하시니 그들이 막힘없이 봉답(奉答)하며 기뻐하니라. 도주님께서 “그만하면 족하니라. 대도의 궁극은 도통이라, 개안에 그칠 일이 아니니 이제 그만 거두고 공부도 중지시키노라.” 하시니 일제히 개안 전의 상태로 환원되니라. 이 무렵 이 공부방법에 의하여 개안한 도인이 무수하니라.

이 진리는 천지인 삼계 어디에나 편재(遍在)하고 과거⋅현재⋅미래 언제나 항존(恒存)하는 근본 원리니 우주간 모든 사물과 기동이 이 진리에서 이탈할 수 없느니라. 그러므로 이를 이(理)로 보면 천리⋅지리⋅인리가 되며 법(法)으로 보면 천법⋅지법⋅인법이 되고 도(道)로 보면 천도⋅지도⋅인도가 되며 이는 또한 시간과 공간을 초월한 절대적이며 보화적 진리니라. 이 진리를 체득하기 위하여 동서고금의 무수한 성철(聖哲)들이 노심하였으나 유한(有限)한 인간의 능력으로서는 불가능하므로 결국 구천상제님께서 친히 강세하시게 되었느니라.

성경신을 다하면 자신의 선선천(先先天)도 조명(照明)하고 후후천(後後天)도 감오(感悟)할 수 있느니라.

너희가 나를 따르게 된 삼생(三生)의 인연도 중요하나 수도공부 또한 지중함을 명심하라.


[도전님]

과거는 미래를 향해 나아가기 위한 현재의 발판입니다. (1986. 4. 14)

신안이 열리면 머나 가까우나 똑같다. 여기서 여주를 보나 서울을 보나 미국을 보나 똑같다. 소리를 들어도 여기서 나는 소리나 서울, 미국, 일본에서 나는 소리나 똑같다. 냄새를 맡는 것도 음식에서 나는 냄새 그대로 다 맡는다. 미국이나 일본이나 서울이나 저 바깥이나 똑같다. 이목구비(耳目口鼻)가 다 그대로 열린다. 안 해본 사람은 이상하다고 그럴 것이다. 과거⋅현재⋅미래도 다 나오는 것이다. 지난 일, 지금 일, 앞으로의 일을 다 안다. 수반 집에 숟가락이 몇 개인지, 공기가 몇 개 있는지 훤히 다 안다. 무엇이든지 하려고 하면 안 되는 것이 없다. 내가 영(靈)을 보내 미국에 가서 음식을 먹으면 내 육신이 그 영양분을 그대로 다 받는다. 기분이 그런 게 아니다. 추운 지방에 영(靈)을 보내는 데는 시간이 걸리지 않는다. 영이 추운 지방에 가면 영이 춥게 된다. 여기 있는 육신도 그 기운을 받아 춥다. 기분이 그런 것이 아니고 실제로 춥다. 열대지방으로 영을 보내면 내 몸이 덥다. 기분으로 그런 것이 아니고 실제 덥다. 육신이 그대로 받는다. 절대로 기분으로 그런 것이 아니고 사실 그대로다. “신목여전(神目如電) 무섭더라, 암실기심(暗室欺心)하지 마라.”, “번갯불에 콩 튀겨 먹는다.”는 말도 있는 것이다. 영이 먼 곳에 가서 먹는다 하더라도 내 몸, 육신이 그대로 영양분을 받는다. (1992. 5. 3)

신안이 열리면 과거⋅현재⋅미래도 같다. 전생에 뭘 하다가 지금 왔는지도 다 안다. 못 속인다. 그 집에 바늘이 몇 개인지도 알고, 종지가 몇 개인지도 다 안다. 임원이 며칠 전에 뭘 했는지, 아침은 뭘 먹었는지, 무엇을 할 것인지, 다 안다. (1992. 5. 3)

개안(開眼)은 신안(神眼)이다. 막히는 것이 없고, 멀고 가까운 것이 없이 다 통해지는 것이다. (1992. 5. 3)

백지 한 장으로 눈 앞을 가려도 전체가 다 보인다. 신안(神眼)이라는 것은 막히는 게 없다. 멀고 가까움도 없다. 미국을 보는데 산이 막혀 있다고 못 보지 않는다. 번갯불에 비길 바가 아니다. 못 속인다. 도를 믿는다면 이것을 믿고 나가야 한다.

신은 과거⋅현재⋅미래의 모든 것을 하나하나 빠짐없이 다 안다. 이 세상에서 살아온 과정을 돌아보면 부모도 다 모르고 나도 다 모른다. 기억으로는 도저히 알 수 없다. 하지만 신은 다 안다. 신은 상대방이 마음먹는 것까지도 다 안다. 도가 어떻다는 것을 알고, 도가 얼마나 무섭다는 것도 알고, 도가 얼마나 엄한지도 안다. 며칠 지난 것도 알고, 몇 달 후 해나갈 것도 다 안다. 자기 것뿐 아니라 남의 것도 다 안다. 모르면 설마 설마 하지만, 도를 알면 얼마나 무섭고 겁나는 것인지 알아야 한다. 밖의 사람들은 절대 이해할 수 없다. 상대방이 어떤 마음으로 과거에 해왔으며, 앞으로 어떤 일을 할 것인지도 다 안다. 무당들은 맞고 틀리는 것이 있지만, 우리는 그게 아니다. 직접 본다. (1992. 5. 31)

과거⋅현재⋅미래를 다 안다. 저 사람이 며칠 전부터 뭘 하고 있는지 다 알게 된다. 도가 이렇다는 것, 다 알게 된다. 자기네 집에 숟가락이 몇 개인지 모를 것인데 다 알게 된다. 식당이라고 하면 식당에 어제는 손님이 몇 명 들었는지, 오늘은 몇 명 드는지, 주인은 모르지만, 신명은 다 안다. 주인은 수저가 몇 개인지 모르나 신명은 안다. 여기서 보고 싶은 것은 다 볼 수 있고, 하고 싶은 것은 다 할 수 있다. 더우면 추운 지방의 한기(寒氣)를 끌어다 쓰고, 추우면 열대지방의 열기를 끌어다 쓴다. 절대 남용은 못 하게 한다. 하지 말라는 것을 했다가는 죄를 짓는다. 절대 속이지 못한다는 것을 알아야 한다. (1992. 5. 31)

지금 때를 기다린다고 하나 그것보다 우리의 수도가 급하다. 전부가 유리알처럼 맑아지면 그것이 바로 도통인데, 지금은 정신이 탁하다. 그래서 어느 정도 수련과 공부가 필요하다. 순감 공부, 그 정도 받는 것도 잡념이 완전히 없어야 한다. 그만큼 안 되었어도 내가 어느 정도 되었는지 보고, 시킨다. 내가 데리고 한 시간 반 정도만 공부를 시키면 과거⋅현재⋅미래를 다 안다. 밝고 맑은 그 힘인 것이다. 저 밖의 산공부(山工夫), 신 들려서 하는 공부하고 우리 공부는 완전히 다르다. 밤을 새워서 잠을 못 자고 공부를 해도 몸은 더욱 좋아지고 얼굴은 더욱 훤해진다. 먹는 것은 아무렇지도 않다. 체중도 늘고 소화도 잘된다. 귀신이 들리면 먹지도 못하고 얼굴이 파래지고 몸도 많이 축난다. 다른 게 아니다. 순전히 다른 게 아니라 마음이 안정되고 정신만 모이고 맑으면 된다.

순감들도 보람이 있을 것이다. 포천에 앉아서 제주도에 있든, 미국에 있든, 바로다. 멀고 가까운 것이 없다. 현재 마음대로 안 되는 게 없다. 안 해본 사람은 궁금할 것이다. 잡념이 없고 흩어진 정신이 집중되면 된다. 하나도 어렵지 않다. 정신이 집중되고 맑아지면 거의 다 일률적으로 딱 한 시간 반이면 된다. 되고 안 되고 그런 사람이 없다. 한 시간 반이면 자기가 마음대로 다 할 수 있다. 공부하는 데 있어서 제일 방해가 되는 것이 척신이다. 척신은 남한테 있는 것만 아니고 큰 원수지간이나 그런 것만이 아니다. 누구 원망만 해도 그것이 척이다. (1993. 1. 28)

기독교에서는 불로 심판한다고 하지만, 우리는 신명 심판이라고 한다. 그러니 우리는 무자기를 근본으로 하여야 한다. 첫째가 속이지 않는 것이다. 속이면 안 된다. 모르겠지 하겠지만, 통한다면 과거⋅현재⋅미래가 다 훤한데 못 속인다. 거울같이 다 들여다본다. 속일 수가 없다. 그러니 참 잘해야 한다.

다른 데서 공부하는 것하고 다르다. 신명에게 무엇을 물어보는 것도 아니고, 신명이 와서 무엇을 일러주는 것도 아니다. 오로지 정신통일이다. 정성으로 내 마음과 몸을 유리알같이 깨끗하게 직접 닦는 것이다. 깨끗해지면 저절로 직접 다 알아지는 것이다. 그것이 신안(神眼)이고 개안(開眼)이다.

병 치료를 개안, 신안으로 한다. 신안으로 보는 것이다. 어떻게 하면 되겠다고 자신하는 마음만 가지면 영력(靈力)으로 하는 것이지, 무엇이 와서 일러주고 얘기해주는 것이 아니다. 그렇게 하면 거짓말이 많다. 정신통일이 되어 신안이 열리면 다 보인다. 어디가 안 좋은 사람이 있으면 신안으로 마주치면 그 자리에서 확 낫는다. 마음이 거울처럼 맑으면 통한다. (1993. 4. 27)

<전경>에도 “삼생(三生)의 인연이 있어야 나를 좇으리라.”란 구절도 있지 않으냐? 전생에 뭔가 큰일을 하려다 실패한 사람들이 다 우리 도를 닦는다. 공부를 하면 현재, 과거, 미래를 다 보는데, 도인 하면 대개 전생에 산속에서 중을 하면서 중생을 제도했든지, 뭔가 전생에 성덕(成德)을 한 사람들이다. 그래서 이생에서 대순진리회에 입도할 수 있는 환경이 조성되어 도를 알게 되는 것이다. 다 전생에 뭔가 잘했기 때문에 이생에서 도와 인연이 닿는 것이다. 한 생가지고 안 된다. 삼생의 인연이 있어야 하는 것이다. 세 번 태어나서 일을 못 이루고, 3대 적선을 해야 우리 도에 들어올 수 있다는 것이다.

끝에 잘못하면 안 된다. 그러니 도통이 어렵다고 하는 것이다. 순조롭게 가면 무엇이 어렵겠나? 어려운 게 온다. 어려운 게 다 있다. 도통이 가까워질수록 더 그렇다. 허령 때문이다. (1993. 9. 8)

여긴 참말로 신성한 도장이다. 잘 안 믿는다. 천지신명이 꽉 차 있다고 해도 사실, 본 사람이 누가 있어? 본 사람들 있다. 순감들은 다 안다. 못 보니 안 믿어지는 것이다. 이런 것을 안 믿고 있기 때문에, 모르니까 그런 행동들을 한다. 본인은 지난 일, 잘못한 일을 모른다 해도 나중에 가면 다 알아진다. 모두 튀어나와진다. 못 속인다. 현재, 과거, 미래가 하나인데 유리알같이 다 나타난다. 내가 안 보려고 해도 다 보여지는데, 못 속인다. (1994. 5. 16)]]> 운영자 Sun, 30 Mar 2025 02:13:19 +0900 난법난도(亂法亂道) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=312 난법난도(亂法亂道)


* 난법난도(亂法亂道)란 법을 어지럽히고 도를 어지럽히는 것을 말한다.


[상제님]

수운(水雲) 가사에 “난법난도(亂法亂道)하는 사람 날 볼 낯이 무엇인가”라 하였으니 삼가 죄 짓지 말지니라. (교법 1장 33절)

천자(天子)를 도모하는 자는 모두 죽으리라. (교운 1장 51절)

인간은 욕망을 채우지 못하면 분통이 터져 큰 병에 걸리느니라. 이제 먼저 난법을 세우고 그후에 진법을 내리나니 모든 일을 풀어 각자의 자유의사에 맡기노니 범사에 마음을 바로 하라. 사곡한 것은 모든 죄의 근본이요. 진실은 만복의 근원이 되니라. 이제 신명으로 하여금 사람에게 임하여 마음에 먹줄을 겨누게 하고 사정의 감정을 번갯불에 붙이리라. 마음을 바로 잡지 못하고 사곡을 행하는 자는 지기가 내릴 때에 심장이 터지고 뼈마디가 퉁겨지리라. 운수야 좋건만 목을 넘어가기가 어려우리라. (교법 3장 24절)


[도주님]

내가 이미 추석(1935년)에도 말한 바와 같이 도는 낙화 도수로써 결실을 기다려야 하고, 나는 잠룡 도수로써 회룡 도수에 들어가야 하느니라. 다시 입산수도할 것이니 그대들은 각자 귀가하여 가업에 종사하고 생계를 유지하여 부모 처자를 봉솔하며 내가 찾을 때를 기다리라. 잠룡은 물용(勿用)이나 현룡(見龍)을 기(期)하고, 낙화는 비정(非情)이나 결실을 위함이니 결실 전에 요동하면 화가 있으리라. 1년이 될지, 3년이 될지, 10년이 될지라도 나와 도를 믿고 기다리되, 만약 나와 도를 잊고 난법난도(亂法亂道)하거나 지동지서(之東之西)하면 만나지 못하리니 각골 명심하라. <대순진리회 약사>

이제 해방도수로 창생을 자유•자활하게 하였으니, 그로써 천하에 독립국가가 무리지어 일어나고 도와 교도 우후죽순(雨後竹筍)처럼 무더기로 생겨나리라. 그 중에도 이 땅에는 각양각색의 교와 종(宗)이 난립할 것이니 이것이 상제님께서 ‘초장봉기지세(楚將蜂起之勢)를 이루리라.’ 하시고 ‘난법이 난 후에 진법이 나리라.’ 하신 훈교의 응험(應驗)이니라. 그러나 진주의 진법은 나의 것이니 그대들은 오직 위아(爲我)의 수도와 위타(爲他)의 교화에 힘쓰라. 이 둘은 둘이 아니니 또한 합덕•조화의 원리니라.

선천의 현세에서 좌견천리(坐見千里)하고 입견만리(立見萬里)하거나 호풍환우(呼風喚雨)하고 차력축지(借力縮地)하며 월산도해(越山渡海)함이, 비록 일심정력의 소치로서 호기심의 대상이나 이는 술수이므로, 나의 태극진법을 모르고 남용하면 난법난도가 되느니 도인이 경계하여야 할 일이니라. 도인도 도심이 약하면 이러한 술수에 현혹되기 쉬우니 임원들은 관하 도인들을 철저히 단속하라.

앞으로 배도자의 기승하는 난동과 각 종파의 도통했다는 사술자들이 나타나 천마산 옥녀봉을 훨훨 날아다니며 나를 따라야 도통도 하고 산다고 하며, 흔천동지(掀天動地)하는 현혹에 의심나고 땀날 일이 있을 것이나, ‘청처짐하다’는 말과 같이 우리 도는 맨 나중에 이루어지리니 그때에도 너희들은 나를 믿고 궁단속과 법방수행을 잘하라. 제일 중요하니라.

* 흔천동지(掀天動地): 치켜들 흔, 하늘 천, 움직일 동, 땅 지

소리가 커서 천지를 뒤흔들 만하다. 천지가 뒤흔들리게 기세를 크게 떨침을 이르는 말. 掀動(흔동)

* 청처짐하다: 아래쪽으로 좀 처진 듯하다.

청(靑)처짐하다는 말은 청림(靑林)도사이신 도주님의 일이 그렇게 맨 나중에 이루어진다는 의미의 비결이다. 도전님께서 모든 비결은 청(靑) 자 하나로 돌아간다고 하셨다.


[도전님]

“천자(天子)를 도모하는 자는 다 죽으리라” 하셨으니 이는 수도인들의 허영과 야망심을 경계하신 말씀이다. <대순지침>

백성이 국가를 믿지 않고 자식이 부모를 믿지 않는다면 난신적자(亂臣賊子, 나라를 어지럽히는 신하와 부모를 해치는 자식)가 될 것이다. <대순지침>

수도자가 믿음이 부실하면 결과적으로 난법난도자가 된다. <대순지침>

잘못의 발견은 위대한 지식이 되니 상급 임원은 위세로 잘못을 덮으려고 하지 말라. 난법난도(亂法亂道)의 시작이 되어 상대의 반감을 유발하리라. <대순지침>

󰡔전경󰡕에 너희들은 이 세상에 아무것도 베풀 것이 없으니 언덕(言德)이나 힘써 행하라고 하셨다. (교법 2장 50절) 도인들은 목적 달성을 위한 수도의 일념에서 신앙심은 굳건하지만, 단순성이 많기 때문에, 임원들은 항시 교화에 신중을 기하여 원리에 난탈(難脫)됨이 없도록 힘써야 한다. 혹 임기응변책으로 감언이설을 하였다면, 이는 진리를 벗어난 조언(造言)이 되어서 사회적으로 혹세무민하는 난법자(亂法者)가 되고, 안으로는 난도자(亂道者)가 된다는 것을 깊이 각성하여야 할 것이다. (1984. 5. 26)

현대사회는 하나의 가치관이 완전히 정립되기 전에 또 다른 새로운 가치관이 끊임없이 등장하는 ‘가치관의 혼란시대’라고도 말하고 있습니다. 사람들은 무엇이 옳고 무엇이 그릇된 것인지, 무엇이 참이고 무엇이 거짓된 것인지 명확하게 자신들의 행동 규범을 세우기가 어려운 것입니다. 이와 같은 가치관의 혼란상은 바로 상극 세계의 난법난도(亂法亂道)에서 초래된 것들입니다. 여기에서 자신들의 행동 규범을 명확하게 정립하는 일이 급선무인데 그것이 곧 상제께서 인류를 구원하시기 위해서 선포하신 상생법리인 새로운 상생의 가치관입니다. (1984. 6. 15)

다음으로 보은상생(報恩相生)하는 일입니다. 누구나 나라는 존립을 생각해 보면 사람은 무한한 시간과 공간 속에서 은혜 속에 살아가고 있음을 깨닫게 되고 따라서 지은필보(知恩必報)하려는 마음이 생기게 되는 것입니다. 사람은 부모의 혈육을 받아 세상에 태어나 부모의 자애와 형제 친척의 도움을 받고 나아가 이웃과 사회 국가의 보살핌과 보호를 받아 비로소 사람 된 도리를 다하게 되는 것이니, 그러므로 사람은 출생으로부터 은의(恩誼) 어린 사회를 떠나서는 하루라도 삶을 살아갈 수 없는 존재인 것입니다. 내가 이와 같은 삶의 근원을 깨닫고 생(生)의 원천을 살피어 마땅히 그러한 은혜를 헤아려 감사해야 하고 보답해야 한다는 보은의 정신을 한시도 잊지 말아야 하겠습니다. 그러나 오늘의 현실은 그 은혜의 뿌리를 망각하고 난법난도가 된 것입니다. (1984. 6. 15)

보은상생의 정신이 이 시대에 더욱 요긴한 이유는 오늘의 현실이 그 은혜의 뿌리를 망각하고 난법난도(亂法亂道)가 되어 있기 때문입니다. 은혜를 안다는 사실은 현실 속에서 중요한 의미를 지닙니다. 즉, 보은상생은 사람의 도리(道理)로서 대의(大義)가 되며 대도(大道)가 되는 것입니다. 도인들은 솔선수범하여 내적으로 자기를 충실하게 쌓고, 외적으로 상생의 원리로 포덕ㆍ교화해야 합니다. <대순회보> 3호, 도전님 훈시

만약 충고의 뜻도 모르고 윗사람에게 역용(逆用)한다면 이는 배은망덕(背恩忘德)으로 질서를 문란케 하는 난법난도자가 되지만, 혹 윗사람이 편벽된 처사로 인하여 공사(公事)의 손상과 명예훼손의 징조를 보인다면 아래 사람으로서는 보필의 의무로 은의(恩義)가 상하지 않게 충직한 말로 간(諫)하여 대의가 서도록 진심갈력(盡心竭力) 하여 서로 마음의 문을 연다면 윗사람은 통솔의 권위가 서고 아래 사람은 밝은 마음으로 임무를 다해 갈 수 있다. 만일 충간(忠諫)을 충고로 오해하더라도 반발 없이 자기만 옳게 행하면 쉬이 바로잡아지느니라. (1985. 8. 29)

화합이 바로 안심처(安心處)이다. 도인 간에 화합이 깨뜨려지면 난법난도(亂法亂道)가 일어나패천만신(悖天慢神)을 범하게 마련이니 덕화 손상으로 욕급지존(辱及至尊)을 막을 길이 없으므로 만사불성이 된다는 것을 심량(深量)하여 화합이 안심⋅안신 수행의 초석이 됨을 체득(體得)케 하라. (1986. 2. 14)

임원의 책임이란 자신을 책임지는 것이 아니라 도인을 맡아 보살피고 교화 육성하여 덕화 선양하는 것으로 그 첫째가 인도를 닦아 도성덕립토록 하는 것이다. “인도불수(人道不修)면 선도불성(仙道不成)”(인륜 도덕을 닦지 않으면 선도를 이룰 수 없다)이라 하였으니, 난법난도의 씨앗이 인도패려(人道悖戾, 인륜 도덕을 거스르고 어그러트림)에서 마침내 발단되므로 책임자는 분수를 과대화(過大化)하여 쌓아놓은 공에 누가 되는 일이 없도록 유념해 나가야 한다. (1986. 9. 2)

내가 말하는 것이 바로 법(法)이며 내가 정하는 것이 또한 법(法)이니 이 법을 지키지 않으면 문란해지고 그것이 곧 난법난도이다. (1990. 윤5. 22)

우리의 법은 도주님께서 상제님의 모든 것을 받들어 정하신 것으로, 우리가 신앙생활을 해나가는 법방과 제도인 것이다. 도를 믿다가 우리 법에 어긋나거나 법을 바꾸려고 하면 탈법이 되고, 탈법을 난법난도(亂法亂道)라고 한다. 그런 짓을 하는 사람을 난동자라 하는 것이다. 난동자가 난동을 부릴 때 몰라서 그렇게 했다면 큰 것이 아니나, 알고서도 계속 그런다면 나중에 신명한테 벌을 받는 것보다도 사람한테 먼저 벌 받는다. 여기서 쫓겨나간다는 뜻이다. 악을 없애기 위해서라도 안 쫓아낼 수가 없다. (1991. 2. 20)

종단 안에서 제도에 순종해 나가야지, 종단의 제도와 법을 지키지 않고 마음대로 한다면 난법난도자, 난동자가 되는 것이다. (1991. 2. 20)

수호란 오가는 사람을 감시하는 게 아니다. 도 안에 법도와 제도가 있는데, 항상 도장 안에서 도인으로서 법도와 제도를 잘 지키는가를 살피고 지도해주는 것이 수호다. 지도라고 해서 무엇을 꼭 가르치는 것이 아니다. 몸가짐이라든지, 자세라든지 잘못된 것을 “그게 아니다.” 하고 고쳐주는 그런 것을 의미한다. 법도와 제도 그대로 행한다는 것이 참으로 어렵다. 수호가 중요하고 어렵다. (1993. 1. 28)
---------------------------------


석양산천 비낀길로 저기가는 저사람아
욕속부달 되었으니 전공가석 아니련가
사십평생 그만두고 입산공부 들어가니
일년이 될려는가 삼년이 될려는가
십년이 될지라도 이내 공부 성공후에
다시보자 깊은언약 그동안을 못참아서
지동지서 한단말가 난법난도 하던사람
전공은 고사하고 천위신벌 없을소냐 <채지가> 뱃노래

우습다 저 사람은 자포자기 모르고서
모몰염치 작난(作亂)하니 이는 역시 난도자(亂道者)요
사장(師丈)못한(스승도 펴지 못한) 차제도법(次第道德: 앞으로 오는 세상의 도덕)
제 혼자 알았으니 이는 역시 난법자(亂法者)라
난법난도(亂法亂道)하는 사람 날 볼 낯이 무엇인고 <수운가사> 도수사(道修詞

도주님께서 상제님의 유지(遺志)를 이어받으시고 50년 공부 종필(終畢)로써 이룩해 놓으신 것이 바로 우리 도의 진법(眞法)이다. 진법을 따르지 않고 허황된 생각으로 없는 법을 지어 낸다면 그것이 바로 난법난도(亂法亂道)가 된다. 이는 도에 대한 믿음의 부족에서 비롯되는 것임을 명심하고, 비뚤어진 욕망에 빠져 마음을 바로 하지 못하면 이런 함정에 스스로 빠질 수 있음을 항시 경계하고 수도 생활을 잘 해 나가야 하겠다. <대순회보> 81호, 청계탑

도전님께서 있는 법을 고치고 없는 법을 만드는 것이 ‘난법난도(亂法亂道)’라 하셨습니다. <대순회보> 164호, Q&A 게시판

성·경·신 3요체 중에서도 믿을 신(信) 자 으뜸이니 매사에 믿음이 없으면 만사불성(萬事不成)이다. 도전님께서도 믿음이 가장 중요하다 하시며 “수도자가 믿음이 부실하면 결과적으로 난법난도자가 된다.”고 강조하셨다. 도를 닦다가 난법난도하는 자들을 유심히 살펴보면 그 진속은 결국 우리 도를 믿지 않기 때문이라는 것을 알 수 있다. 우리 도를 진실로 믿는다면 상제님의 밝으심과 천지신명의 미미시찰(微微視察) 아래 감히 난법난도를 자행할 수 없는 것이다. <대순회보> 170호, 지남거

신명공판(神明公判)이란 운수마당에 가서 있는 것이 아니라 수행하는 과정에 받는 것이다. 그러므로 사업공, 포덕공이 크다 해도 끝까지 따라가는 공이 가장 큰 것이다. 아무리 포덕을 많이 하여 사업공이 크다 하더라도 끝까지 도를 따라가지 못하고 도중에 탈선한다면 아무 소용이 없기 때문이다. 하물며 대도를 비방하고 연원을 부정하며 도인들의 운수를 그르치는 자들의 전도는 전에 쌓은 공덕이 아무리 많다 하더라도 하느님의 천지공사를 방해하는 죄에 해당하므로 천위신벌(天威神罰)을 면하기 어려울 것이다. 『전경』에 “수운(水雲) 가사에 ‘난법 난도(亂法亂道)하는 사람 날 볼 낯이 무엇인가’라 하였으니 삼가 죄 짓지 말지니라.”(교법 1장 33절)하신 말씀과 『채지가』에 “난법난도 하던사람 전공은 고사하고 천위신벌 없을쏘냐”(뱃노래)라는 구절은 다 이들을 두고 이르는 말이다. <대순회보> 159호, 뇌화고.

도전님께서 앞일을 예지하시어 “있는 법을 고치고 없는 법을 만드는 것이 난법난도(亂法亂道)이다.”라고 하셨다. 난법난도가 무엇인지 삼척동자도 알 수 있게 말씀해놓으신 것이다. 도전님께서 모습을 감추시었어도 계시는 듯이 수도하는 사람이 바르게 도를 믿고 닦는 도인이다. <대순진리회 약사>

경천은 하늘을 공경하는 것인데, 우리는 그렇게 정의하지 않습니다. 경천이란 『대순진리회요람』에 명시되어 있듯이 “모든 행동(行動)에 조심(操心)하여 상제님(上帝任) 받드는 마음을 자나 깨나 잊지 말고 항상(恒常) 상제(上帝)께서 가까이 계심을 마음속에 새겨두고 공경(恭敬)하고 정성(精誠)을 다하는 마음을 잊지 말아야 한다.”입니다. 이것이 경천의 진정한 의미입니다.

경천은 막연하게 하늘을 공경하는 것이 아니라, 인간의 모습을 빌어 오신 하느님이신 강증산 상제님을 받드는 마음을 자나 깨나 잊지 않는 것입니다. 상제님께서 늘 나와 함께하신다는 것을 명심하고 성경신을 다하는 마음을 잊지 않는 것입니다. ‘잊지 않는다’는 것이 이렇게 중요합니다.

훈회 ‘은혜를 저버리지 말라’에서 저버린다는 것은 잊고 배반함이라 하였습니다. 은혜를 갚지 않는 것은 그 고마움을 잊었기 때문입니다. 도를 닦다 낭에 떨어지는 것도 수도의 목적을 망각했기 때문입니다. 도를 닦다 난법난도를 자행하는 것도 도의 진리를 망각하고 급기야 도를 믿지 않게 되었기 때문입니다.

종단 대순진리회의 신앙의 대상은 강증산 구천상제님이시고 창도주는 조정산 도주님이시며 영도자는 박우당 도전님입니다. 우리 도(道)배는 도사공 없이 표류하는 것이 아니라 지금 이 순간에도 대순진리회의 영도자는 도전님이십니다. 도전님께서 은신(隱身)하셨다 하더라도 종단을 운영하고 도인들이 수도의 목적을 이루기 위하여 포덕ㆍ교화ㆍ수도 사업을 해나가는 데는 아무런 지장이 없습니다. 도전님께서 나의 말이 곧 법(法)이라 하셨고, 있는 법을 바꾸고 없는 법을 만드는 것이 난법난도(亂法亂道)라 하셨습니다.

도전님께서 난법난도에 대해 “있는 법을 고치고, 없는 법을 만드는 것이 난법난도”라 하시어 삼척동자도 알기 쉽게 난법난도를 정의해 주셨습니다. 도법은 도전님께서 정해주신 법대로 그대로 시행해 나가야 합니다. 해오던 것을 고치거나 없는 것을 만들면 안 됩니다. 판단의 기준은 명백합니다. ‘이것을 누가 만든 것인가?’라고 자문해보면 자명한 답이 나옵니다. <대순지침>에 “연원은 고칠 수도 바꿀 수도 없다.” 하셨으니, 지금도 앞으로도 도전님의 법을 마음대로 바꾸거나 종통계승 운운하는 자가 있다면 다 난법난도자입니다.

대순진리는 종통을 전제로 하는 진리입니다. <대순지침>의 첫 장, 대순진리의 바른이해에서 가장 먼저 제시되는 것은 종통에 대한 이해입니다. 새롭게 포덕하는 것도 중요하지만 있는 도인을 잘 지키는 것은 더욱 중요합니다. 연원과 공부에 대한 진리를 확고하게 인식시킨다면 흔들림 없는 도인을 기를 수 있을 것입니다.

상제님께서 도를 닦다 ‘낭’에 떨어지면 죽는다 하셨습니다. 도를 닦는 자가 난법난도를 하게 되는 것은 결국 믿음이 부실하기 때문입니다. 한마디로 상제님의 도를 진실로 믿지 않고 알지 못하기 때문에 대도를 빙자하여 자신의 에고 마음인 사심(私心)을 채우려 하는 것입니다. 믿음은 의심이 없는 굳은 신념이고, 자각이 없으면 확신이 서지 않는다 하셨으니, 도를 닦는 데는 진리를 깊이 파서 자각을 높여 확고한 믿음의 길로 들어서야 흔들림이 없습니다. 이것이 대도를 숭신하면서 대순진리를 깊이 있게 아는 것이 중요한 이유입니다.]]> 운영자 Wed, 19 Mar 2025 09:06:43 +0900 사업(事業)에 대한 훈시 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=311 사업(事業)에 대한 훈시

사업을 두 가지 목적을 두고 하라. 밖으로는 사회에서 국가 시책에 대해서 국가에 기여하는 도인의 자세이고, 안으로는 도인은 가화(家和)를 시켜야 한다. (1980. 10. 31)

<전경>에 “우리 공부는 남을 잘되게 하는 공부이다. 남이 잘되고 남은 복(福)만 차지하여도 된다.”(교법 1장 2절)고 하셨으니, 우리 도인들은 사업이 덕을 베푸는 일임을 알고 시시(時時)로 성찰하여야 한다. 우선 가정의 화목이 이웃과의 친화(親和)의 발판이 되고 나아가서는 복지사회를 이룩하게 되므로 매사에 작고 큰 것을 가리지 말고 꾸준한 노력만이 대성(大成)하게 되는 것이다. (1985. 3. 16)

병인(丙寅) 새해를 맞이하여 전국 도인들의 소원성취를 위하여 임원들은 심신을 새롭게 하여 포덕⋅교화⋅수도의 3대 사업에 심력을 기울이고, 하기(下記) 3항의 실천수행에 어김없도록 책무를 다하며 수도의 폭을 넓혀나가는 데 힘쓰라.

1. 각 방면별로 도인들의 교육(토론회)을 자체 실시

1) 각 방면은 선감⋅교감의 주관하에 체계별로 진리토론회를 월 1회, 혹은 수회를 실정에 따라 실시하되, 철저한 계획으로 시종일관하라.

2) 교재는 <전경>으로, 수도와 포덕의 필수적인 제목을 선택하여 신중을 기하라.

3) 화기로운 분위기에서 서로의 의견을 자유롭게 교환하여 건설적이며 창의ㆍ발전적인 토론을 통해 질적 향상의 목적을 달성토록 하라.

4) 기획이 결과를 좌우한다는 뜻을 명심하여 신앙의 도심으로 허구성은 배제하고 오로지 안심ㆍ안신의 수행 훈전과 성경신을 요체로 무자기의 자기완성에 착오 없도록 지도하여 나가라.

2. 임원은 교화에 주력하고 자기를 도야(陶冶)하라

1) 교화는 바르게 가르쳐 감화케 하는 일이니 임원들은 책임자답게 도인들의 신앙심을 굳게 심어주는 데 있어 자신부터 살피고, 상대의 심정(心情)을 바로 관찰하면서 교화의 만전을 기하도록 하라.

2) 항상 <전경>과 교리의 바른 해의(解義)와 훈회⋅수칙의 생활화에 힘쓰고 지침을 교재로 하며 믿음으로 대화하고 진리를 근본으로 하여 대순진리의 일관종지(一貫宗旨)로 일심(一心)을 양(養)하는 데 역점을 두라.

3) 도인들의 신앙심은 기도행사로부터 길러지니, 기도행사가 필수적인 수도 절차임을 일깨워주어 정심의성(正心意誠)의 심화기화(心和氣和)로 안심⋅안신의 자기 도야에 힘써 나가도록 수범(垂範)하여 나가라.

4) 만일 기도행사를 제때에 못하는 직장인이나 기타 사정이 있을 경우는 그 시각에 자신이 있는 곳이 행사처(行事處)라 생각하고 정성 담긴 심고(心告)를 경건하게 올리면 기도행사와 같다는 뜻을 분명하게 가르쳐주고 사생활에 더 힘써 입도 전보다 명랑한 가정을 이룩하도록 지도하는 데 힘쓰라.

5) 일상 항심(恒心)의 수도가 중요한 것이요, 형식만을 취하는 것은 허구성이다. 모든 수도 절차에 서투른 신입 도인을 공부에 임하게 하는 것은 도리어 불경이 될 수도 있으니 앞으로는 익히 가르쳐서 보내는 것이 임원의 사명임을 알고 꼭 지켜야 한다.

3. 화합과 화목

1) 화합도 화목도, 불화와 불목(不睦)도 먼 데서 생기는 것이 아니라 가장 가까운 데서 시원(始原)이 된다는 것을 알아야 할 것이다. 이러므로 <전경>에 가정이 화목하지 못하면 신명의 버림을 받는다 하신 것이다. (교법 1장 42절)

2) 참는 것이 곧 양보요, 양보가 화합과 화목의 근원이 되나니, 처음 뜻을 세워 입도한 도인들의 입도 당시의 화합되었던 상호의 신의를 변함없이 주고받는다면 화합은 영속된다는 것을 명심하라.

3) 화합이 바로 안심처(安心處)이다. 도인 간에 화합이 깨뜨려지면 난법난도(亂法亂道)가 일어나 패천만신(悖天慢神)을 범하게 마련이니 덕화 손상으로 욕급지존(辱及至尊)을 막을 길이 없으므로 만사불성이 된다는 것을 심량(深量)하여 화합이 안심⋅안신 수행의 초석이 됨을 체득(體得)케 하라.

4) 척을 풀어 되풀이되는 일이 없어야 화합의 길이다. <전경>에 척을 맺으면 직보(直報)가 있기도 하고 우회보(迂廻報)가 있다 하셨으니 과보(果報)의 섭리를 깨닫는 임원이 되라.

5) 화목이란 가정사(家庭事)를 말함이니 대순하신 공사는 인도(人道)를 갱정(更正)하신 공사이다. 가정을 버린 윤리도덕은 존재할 수 없다는 뜻을 먼저 알아야 한다.

6) 화목치 못하였던 가정에서 입도한 사람이 있다면, 그 가정은 평온한 화목으로 돌아가야 천명을 받드는 도인이랄 수 있는 반면, 평온한 가정에 입도로 말미암아 불화가 생기는 일이 없도록 유의해 나가라.

7) 가정화목이란 윤리도덕의 원천이다. 도에 입도하였다면 한층 더 가정사에 충실하여 상도(常道)를 망각한 세인(世人)들에게 도를 보여주는 것이 포덕이며 덕화 선양이 되는데, 도리어 분란을 일으켜 본부에까지 문의 전화가 걸려오고 또는 사람이 와서 패설(悖說), 망담(妄談) 등의 부실한 일이 생긴다면 밝게 살펴보지 못한 책임으로 단호한 처벌을 내릴 것이요, 금년은 또한 정돈의 해로 정하니 만사 밀도 있게 살펴서 새롭고 새로워지도록 면목일신(面目一新)을 이룩하라.

8) 도를 닦는 사람의 지혜가 속히 밝아지는 것은 신명과의 조화(調和)요, 예지가 밝지 못하여지는 것은 일심 같으면서도 다른 취향이 있는 탓이다. 만사를 대성(大成)하는 일은 인사(人事)에서 신사(神事)에 이르기까지 차착(差錯)이 없도록 조화(調和)를 이루어야 하는 것이니, 이때 수도의 목적을 달성하게 되는 것이다.

이상 몇 개 항을 금년의 수도 지표(指標)로 명실상부하게 실행해 나가라. (1986. 2. 14)

토론이란 내 잘못을 말없이 고치는 계기가 되고 또한 새로운 문식(聞識)의 향상으로 나의 소심(小心)을 뉘우치고 폭넓게 배우는 길잡이의 역할이 되는 것이라. 그러므로 토론의 목적이 공격이 아님을 알고 토론장이 지식을 자랑하는 터라 생각하지 말고, 오직 마음을 하나로 사업도 하나로 뭉쳐 나가는 이화장(理化場)임을 염두에 두고 토론을 시행해 나가야 할 것이다.

항상 장점을 취하는 교역처로서 서로의 의견을 존중하여 옳은 것은 내가 취할 것이요, 합당치 않은 것은 버리는 데 그 목적이 있는 것이다. 언제나 명랑한 분위기 속에서 꾸준히 배우고 개선하여 나가 토론의 본의(本意)를 발전시켜 나가기를 바란다. (1986. 6. 13)

한 방면에서 사업의 확장에 따라 선감이 배출되었을 경우 새로운 방면의 체계가 구성되면 원 선감은 수임선감으로서 과거와 같이 항시 보살피고 감독해서 안정된 사업의 기반을 세워주는 데 힘을 기울여야 하며 신임 선감은 수임선감의 연운의 은의(恩誼)를 잊지 말고 매사를 자행(恣行 : 방자하게 제멋대로 행동함)하는 일이 없어야 한다. (1986. 6. 28)

우리의 목적은 사업 하나 잘하자고 하는 것이니 미워할 이유가 없다. 그러니 ‘사(私)’가 있을 수 없고 편벽이 없는 것이다. ‘모자지정(母子之情)’이면 된다. 감정이 있을 수 없다. 아랫사람은 언제나 늘 내 아래이지 않느냐. 그러니 아랫사람한테 내가 너무했지 하는 식으로 이해해주면 된다. 각자 각기 위치의 입장이 있는 것이다. 혼자서 되는 것이 아니니까 내가 나의 위치가 좋다고 하면 아랫사람에게 고마움을 가져야 한다. 참으로 고마운 것이 아니냐. 밑에 도인도 위에 임원의 가르침이 없었다면 내가 좋은 것을 어찌 아느냐. 그것을 알면 위의 사람이 고맙고 공경심이 생기는 것이다. 이러면 화목하지 않으려야 않을 수가 없고, 서로 정다운 것이 화목인 것이다. (1986. 7. 4)

도인들은 임원들의 교화 육성에 따라 포덕천하의 막중한 사업을 행하게 되므로 임원들은 늘 도인들에게 세심(細心)하면서 처사에는 대아적(大我的)으로 도를 닦아가도록 하고, 방면을 초월한 대순진리회의 임원의 지위에 있음을 존심(存心)하여 허심탄회한 자세와 오심즉여심(吾心卽汝心)이라는 폭넓은 견해로써 상호 화목하고, 고집과 자존 없이 서로의 의사를 존중하며 받아들일 수 있는 관용성을 길러 대동화합을 선도하여야 한다. (1986. 8. 9)

여러분도 일선에서 도 사업을 하다 보면, 많은 어려운 문제점들이 앞에 닥칠 것이며, 이럴 경우에 정성을 쏟아 연구하게 되어 그 정성이 지극할 때 갑자기 깨달아지고 일이 풀려나가는 것을 누차 경험하셨을 것입니다. 이것은 신명들이 그 정성에 감동하여 알음 귀를 열어 주기 때문입니다. 그 정성에 따라 무엇인가를 찾으려는 사람은 반드시 찾게 되고, 무심코 지나치는 사람은 얻은 것이라고는 하나도 없을 것입니다. 그러므로 토론회를 통하여 이렇듯 어렵게 얻은 각자의 깨달음이나 경험, 서로의 의사를 충분히 교환하게 되면 서로 크게 발전할 수 있는 기틀이 마련될 것입니다. (1986. 10. 28)

임원부터 수반에 이르기까지 수반을 가꾸어나가는 데 체계 확립이 잘되어야 한다. 도인을 참 도인으로 만들기 위해 선무에서 선감까지 두는 것이다. 선무에서 선감까지 임명 내는데, 순서적으로 올라가는 기준을 수반 숫자로 하지만 사업을 하는 데는 순서적으로 살피지 않고 통합해서 수반을 볼 수 있는 것이다.

선감도 수반 한두 명을 불러 볼 수 있다. 체통으로 선감이 수반을 불러보지 못한다는 것은 잘못이다. 수반까지 챙겨서 보는 데서 한 덩어리가 되고 서로 믿고 융화가 되는 것이다. 저 밑의 사람도 모자(母子) 같은 사이로 무슨 말이든 어머니한테 하듯 마음 놓고 해야 된다. 그러니 중간에 막힘이 없어야 된다. 이것은 도인 하나를 옳게 만들어 소기의 목적을 이룩하게 하는 것이 임원의 책무임을 의미하며 다른 뜻이 아니다. 사회같이 윗사람의 위치를 찾는 것이 아니다. 어려운 사이로 만들지 말고 정을 주어야 서로를 알고 융화 또한 되는 것이다. (1987. 9. 8)

무진(1988)년 새해를 맞아 도인(道人) 여러분의 가정에 상제님의 덕화(德化)가 가득하고 나아가 전 인류에 상생(相生)의 기운이 깃들기를 기원합니다. 지난 정묘(1987)년은 국내외적으로 혼란과 갈등 속에 많은 진통을 겪었으나 온 국민이 인내로써 극복하고 슬기를 모아 화평과 번영의 새 기틀을 마련하였습니다. 그리고 우리 도인들도 많은 역경과 어려움을 극복하고 종단(宗團)의 기본사업(포덕ㆍ교화ㆍ수도)에 충실하였을 뿐만 아니라 3대 중요사업인 구호자선ㆍ사회복지ㆍ교육사업에도 정성과 심혈을 기울여 이 사회에 크게 이바지하였습니다. (1988. 3. 27)

각 방면에서 회관(會館)을 짓고자 한다면 자연히 여러 가지 문제가 따르게 됩니다. 지방에서 사업할 때 절대로 도인들에게 무리한 부담을 주어서는 안 됩니다. 상제님 모실 곳을 지으면서 말썽이 생긴다면 덕화 손상이 되므로 이러한 것은 오히려 하지 않는 것보다 못한 것입니다. 그러므로 각 방면은 힘에 맞게 해야 하며, 모든 일에 항상 걱정하고 조심하는 마음이 있어야 합니다. 이것은 곧 도인들을 아끼는 마음이라고 할 수 있습니다. 상제님을 잘 모시려고 하면서 무리하게 일을 해선 안 됩니다. (1988. 7. 7)

여주수도장의 수강원에서 수강 받는 수강생들은 모두가 최일선에서 상제님의 사업을 하는 일꾼이니 선무⋅교무 이상만 수강을 받게 하라. (1988. 7. 26)

아랫사람을 자애심으로 살피며 서로 묻고 답할 수 있도록 만들어 주어야 한다. 밑의 도인들과 통정심을 가져 마음껏 모든 것을 가르치고 배워 나가야 한다. 불편한 점, 의문 나는 점을 서로 터놓고 대화할 수 있어야 사업에 발전이 있게 되는 것이다. 속이 곪아 터지면 걷잡을 수 없게 된다.

임원체계라는 것은 배우고 가르치는 관계이다. 군대의 계급의식이 아니다. 예라는 것은 장소ㆍ환경에 적중해야 한다. 위의 마음을 편하게 하는 것이 성경신이고 이것이 제일이다. 도주님 당시에도 빙 둘러서 얘기하셨다. 이 말을 깨우치는 방면은 사업이 많이 될 것이다. 임원이 도인 위에 군림해서는 안 된다. 가르치고 배우고 하는 것이다. 아래 사람이 마음대로 물을 수 있는 분위기를 만들어라. (1988. 10. 1)

운수를 받는 것이 사업이다. 우리가 하는 일은 농사짓는 것과 같다. 씨앗을 뿌려 고르고 잡초는 뽑아 버리고 잘 가꾸는 것이다. 임원은 식구들을 늘려서 참다운 도인들로 만들어 운수 받게 인도해야 한다. 임원들은 끌어나가고 수반들은 매달려 가면 된다. 도인들은 붙어 있어야 하고 따라가려고 노력하며 임원들은 이끌고 나아가야 하는 것이다. 호사다마(好事多魔)니 어렵다는 것을 알라. 따라가는 것이 어렵다는 것을 알려주어야 한다. 그렇게 해서 좋고 중요한 것도 알고, 어렵다는 것도 알아야 한다. 틀림없다고 확실한 생각이 들면 떠밀어내어도 안 나갈 것이다. 단합은 오직 정성이다. 우리의 신조(信條)인 성경신(誠敬信)으로 수도하여 전 도인은 융화 단결하라. 확실히 믿는 사람이라도 일단 사정을 알아보고 선도하여야 한다. 전 방면은 도장 참배를 많이 시켜라. 포덕을 많이 하라. (1988. 10. 12)

교정부에 교무가 필요하게 쓰이고 있는가? 정원 임원을 바쁜 사람, 일할 수 없는 사람으로 생각하는 경향은 잘못된 생각이다. 그런 임원이 아니라는 것을 잘 알아야 된다. 어느 임원이든지 임원의 책무와 한계가 있는 것이다. 도인들이 각자의 위치에서 자기의 책임을 선감한테 미루는 경향이 있는데 이것은 자기 책무를 모르는 데서 오는 소치이니 선감은 각자의 책무를 일깨워주어야 방면사업이 잘되는 것이다. (1988. 10. 27)

우리의 사업이란 올바른 도인으로 육성(育成), 지도(指導)해 나가는 것입니다. 도인을 올바른 길로 지도해 나가는 과정은 농사를 짓는 것과 같습니다. 농부들이 농사를 지을 때, 봄에는 씨앗을 뿌리고, 여름이 되면 거름 주고 가꾸어, 가을에 가서야 열매를 맺게 되는 것입니다. 씨앗을 뿌리면 골을 바로 세워야 하며, 잡초도 뽑아 주어야 합니다. 간혹 포기가 시원치 않은 것이 있더라도 뽑아 버리지 아니하고 바르게 세워서 더욱 정성을 들여 가꿉니다. 비 오고 바람이 불면 혹 꺾이는 것도 있습니다. 그러나 그것도 붙들어 매면서 가꾸어나갑니다.

이와 같이 도인을 지도(指導)해 나갈 때도 임원들은 아래 도인들을 놓치지 않고 이끌어 나간다는 정신이 있어야 하며, 아래 도인들은 어떠한 일이 있더라도 떨어지지 않고 꼭 따라간다는 마음이 있어야 합니다. 도주님 재세 시에 떨어지지 않고 따라만 가면 운수를 받는다고 하셨습니다. (1989. 1. 7)

선감들이 선정부이면서 교정부, 선도부 임원들을 선정부의 선사, 선무 대하듯 하는데 그것이 아니다. 각 임원들은 자신의 책무를 잘 알아야 한다. 자기의 책무가 무엇인지 알아야 한다. 전(全) 임원들은 모르더라도 상급 임원들은 알아야 한다. 본인이나 제삼자가 묻더라도 얘기해 줄 줄을 알아야 한다. 선정부, 교정부, 정원의 책무를 알고 일하라. 하지만 어떠한 경우도 사업이 잘되면 괜찮다. (1989. 3. 15)

토론 시간도 귀중한 시간이다. 지방에 다니다 보면 서로 앉아서 이야기할 시간을 얻기도 어렵다. 그러니 도장에 모였을 때 1시간도 아깝게 생각하여 사업에 대한 상의도 하고, 시간을 아껴서 유효적절하게 잘 쓰라. 토론 시간에 <전경> 뿐 아니라 사업하는 데 있어서의 모든 일을 서로 의논하고, 어려운 점이 있으면 서로 도와야 할 것이다. (1989. 3. 18)

여주수도장에 강당, 집 짓는 계획과 제주도장에 대한 계획이 다 서 있다. 건립이 순조롭게 잘되어간다. 내가 여주나 제주도장의 모든 공사를 잘못 생각하고 잘못하면 일이 순조롭게 안 된다. 여주에서 도장이 증축되고 있으니까 지방에서 회관 사업이 크게 될 수 있는 것이다. 도장과 지방 회관은 차별이 있어야 한다. (1989. 4. 13)

지금 지방 사업하는데 도인을 만들려면 무조건 물질을 빼야 한다고 하나 그것이 아니다! 잘못된 것이다! 사람을 쓸 때는 그 집 가족 사항부터 묻고 그 사람 상황 봐서 써야 된다. 굶거나 말거나 그게 아니다. 도인들 아껴야 한다. 임원들이 도인 아끼는 게 뭐 있어? 도인을 아끼는 것이 다른 게 아니다. 지금은 옛날하고 다르다. 도를 믿는 것도 너무 어려우면 못 믿는다. 도인은 무조건 물질이 없어야 한다고 생각하면 안 된다. 임원들도 내가 가진 게 없으니까 아래 사람들도 가진 게 없어야 한다고 생각하면 잘못이다. 임원들이 너무 없이 살아도 그거 좋은 것이 아니다. 너무 어려우면 남한테 욕을 먹는다. (1989. 6. 25)

연운(緣運) 공로에 따른 보답은 운수마당에 가서 받는 것이고, 지금 임원을 내는 것은 도인을 위하고 사업을 위하는 것이어야 한다. 후각이 임원이니까 예우로 선각을 임원으로 내는 것은 안 되는 것이다. 잘못된 것이다. (1989. 9. 19)

옛날 도주님 재세 시에 포감이 지금의 선감인데, 영주⋅김천⋅경산 포감 등이 있었다. 그들은 왜정(倭政)시절 구태인 무극도장 때부터 포감이었고, 나(도전님)는 해방되고서 도에 들어가 훨씬 뒤에 포감이 되었다. 오래돼서 고생한 공이 큰가? 나중이라도 사업을 많이 한 공이 큰가? 잘 생각해보아라. (1989. 11. 21)

원칙은 교정부와 정원(선도부)에서 뽑아야 한다. 하지만 종단의 전반적인 모든 상황을 이해하고 잘 알아야 하는데, 임명 모신 지 얼마 안 되면 곤란하다. 이것만은 실질적으로 하려 하니 오래되고 될 수 있으면 학력 있는 자를 선출해라. 사정위원과 징계위원에는 각기 내수 3명씩 넣어야 한다. 사업 공을 우선으로 하고 학력도 보아야 한다. 고졸 이상이다. 각 위원회는 외수 4명, 내수 3명, 위원장 1명, 총 7명으로 한다. 감사원 임원들을 선출하는 데 있어서 가장 중요한 것은 사리 판단을 잘해야 한다는 것이다. 이렇게 추천을 하면 내가 임명한다. 임기는 1년이다. 원래 그 자리에는 보정 임원을 써야 한다. 보정이 할 일을 다 하면 교감보다 낫다. (1990. 2. 5)

가령 의장 자리를 놓고 생각해보자. 그 자리는 공로에 따르는 것이다. 인원수 많이 불려 사업이 나가면 되는 것이다. 공로는 유공만 말하는 것이 아니다. 포덕 공로, 사업 공로이니 이것으로 운수를 받는 것이다. (1990. 2. 5)

우리의 소원을 이루기 위하여 사업이 발전되어야 한다. 여주도장 짓던 해부터 4년, 지은 뒤부터 3년이 되었다. 86년 당시는 6만 호였다. 그때 도장을 지을 적에는 어려웠다. 대진남고 시작할 때도 참 힘이 약했다. 현재는 40만 호이니 약 일곱 배의 사업이 되었다. 무엇 때문에 발전이 되었느냐 하면 학교 때문에 그랬다. 이제 대학을 지으면 완전히 달라진다. 포덕이 더 잘된다. 작년에 22만 호였으니 18만 호가 늘었고, 70% 사업이 늘어난 것이다. 올해는 숫자가 많으니까 25만 호는 포덕이 될 것이다. (1990. 2. 5)

사업은 다른 게 아니라 포덕이라든지 유공이라든지 그런 것인데 임원이 이 모든 것을 잘 이해하도록 하는 것이 교화다. (1990. 6. 17)

앞으로 30세 이하는 아무리 포덕을 많이 해도 선감, 교감을 안 낼 것이다. 나이가 많건 적건 간에 선ㆍ교감이라면 종단의 최고 임원인데, 자숙도 할 줄 알아야 하고 남에게 나쁜 평도 안 듣도록 해야 한다. 너무 젊고 어려도 문제다. 어디 가서 자기가 사업을 해나가는 데 있어서도 좋은 것이 없고, 종단을 위해서도 좋은 것이 없다. 지방에서 사업한다고 다닐 때 안으로나 밖으로나 안 좋다. 비록 어리다고 해도 종단의 최고 임원이라면 삼가고 자숙해야 하는데 오히려 더한 면이 없지 않아 있기 때문이다. 밖에 사람들, 입도한 사람들을 처음 만날 때 임원이 젊으면 상대가 낮춰 본다. 그런 생각이 안 들려야 안 들 수가 없다. 그러니 모든 것, 특히 자세부터 안으로나 밖으로나 안 좋은 것을 고쳐야 한다. (1990. 6. 17)

통정(通情)이 잘되게 해야 사업이 발전하고 올바른 도인도 만들 수 있다. 불만ㆍ불평이 있어도 얘기를 못 하게 되면, 그게 터질 때 걷잡을 수 없게 된다. 밑의 사람에게 호령이나 한다고 위엄이 세워지는 게 아니다. 그런 것은 안 된다. 모든 처사, 행동을 잘하면 위엄이 세워지게 된다. 임원의 책임, 책무는 도인들을 옳게 가르치고 옳게 만들어 목적지까지 데려가는 것이다. 도인 한 명이라도 더 목적을 달성하도록 해주는 것이다. (1990. 10. 1)

선정부에는 선무까지 있었고, 근래에 교정부에도 교무를 두었는데 어떤가? 방면에서 활용이 되느냐? 선정부ㆍ교정부ㆍ정원의 책무와 책임 한계가 잘 시행이 안 된다. 교정부⋅정원 임원 임명이 선감의 추천으로 되다 보니, 교정부⋅정원 임원이 선사ㆍ교정처럼 쓰이고 있다. 선정부, 교정부, 정원부가 책임 확립이 잘되는 게 사업이다. 책임이 확립된 속에서 아래 임원이 위 임원을 잘 보좌해 나가면 체계 확립이 바로 된다고 하는 것이다. (1990. 10. 1)

수도라고 해서 꼭 주문 읽고 사업하는 그것만은 아니다. 도의 진리를 이치, 경위라 하고 이것에 의해서 수도해 나가는 것이다. 수도의 힘이 크다는 것은 다른 게 아니라 이것이다. 밖에 나가서 포덕하고 사업할 때 도를 모르는 사람에게 교화해 보면 이론에 맞으니까 수긍하고 입도한다. 이것을 바로 경위라고 한다. 경위는 순리의 진리, 순리에 맞는 이치를 말한다. 경위에 맞는다고 하면 순리이고 순조로운 것이며, 경위에 맞지 않는다고 하면 순리에 어긋나고 순조롭지 못한 것이다. 우리는 순리, 경위를 배워나간다. 순리, 순서를 배워나가는 것이다. 뭘 하나 한다고 했을 때 거기의 순서, 즉 그때의 경위에 맞아야 한다. 경위, 순서, 이것이 우리 도의 진리이다. 이 진리만 잘 깨닫는다면 틀리는 게 없다. 오늘날 이만한 것은 사회 사람들이 생각하지도 못하고 이해도 못 한다. 우리의 진리만 이해하면 막히는 게 없다. 순리대로 하면 모든 게 다 풀려나간다. 나(도전님) 역시도 도를 믿고 수도만 했지, 건축에 대해 아는 것도 없고 배우거나 공부해 본 적이 없다. 서울 중곡동 도장을 지을 때도 배워서 알고 한 것이 아니다. 우리가 배우고 경험해서 하는 것이 아니다. 내가 해놓고 생각할 때도 그렇다. (1991. 1. 3)

임원을 추천해 임명을 낼 때에는 현재 방면 사업에 필요한 사람, 도인에게 필요한 사람을 내어야 한다. 덮어놓고 연운 관계라 해서 임원을 내는 게 아니다. 후각이 선감이라 해서 그 위의 선각을 임원으로 세워야 하는 것이 아니다. 절대 아니다. 임원 상신(上申) 때 도의 일을 안 하면 호수가 몇만 호가 되어도 임명이 안 된다. 공로에는 사수 공과 연운 공이 있지만, 연운 공은 나중에 참작된다. 능력이 없으면 물러나야 한다. 그러지 않으면 연운 공마저 까먹는다.

임원이란 일을 하기 위한 것이다. 현재 일하기 위한 임원이다. 명예직이 아니다. 그렇기에 임원은 책임이 있다. 선정부는 포덕업무, 교정부는 교화업무, 정원부는 선도업무가 책임이다. 선감은 직접 포덕을 시켜서 목적을 달성시켜주는 책임이 있고, 교감은 선정부에서 입도를 시키고 그 목적을 달성시켜주려고 하는 데 필요한 교화를 한다. 선정부에서 때에 따라 말을 잘못해서 불미스러운 일이 생길 수도 있으니 그것을 사전에 예방하고 방지해 나가는 책임이 있다. 정원은 잘못 가는 것을 바로 가게 하고 잘하는 것을 본받게 하는 책임이 있다. 임원은 거기에 맞춰 내는 것이다. 각 직위에 있어서 책임이 있다. 그것이 직책이다. 아무것도 안 하는 사람을 임원으로 낼 필요가 없는 것이다. 사업을 위한 임원이다.

임원이 자기가 책임을 못할 때는 죄를 짓는 것이다. 임원의 직책을 가지고 있다는 것은 해야 할 일이 있다는 것인데 본인 스스로가 비켜 앉아야 한다. 나로 인해서 그렇다면 물러앉아야 한다. 잘못되고 불신 받으면 비켜 앉았다가 나중에 다시 자리에 올 수 있다. 물러나 앉는다고 공로가 깎이는 게 아니다. 사수 공로, 연운 공로, 포덕 공로는 나중에 받을 때가 있다. 스스로 물러앉지 않으면 징계를 받는다. 여러 사람이 나로 인해서 안 좋을 때 본인 스스로가 쉬는 것이 있고 징계가 있다. 징계는 벌이 아니다. 도인들에게 해가 되는 게 있으니 잠깐 쉬라는 것이다. 그것을 이해 못 하면 안 된다. 벌을 받는다고 하면 안 좋다. 내가 선감이다, 교감이다, 그것만 생각할 게 아니라 내 책임이 있음을 생각하고 내가 해를 끼친다고 생각될 때에는 잠시 쉬어야 한다. 물러나 앉는다 할 때 그것이 참으로 진실된 도인의 마음이다. (1991. 5. 14)

직장이 있어서 공부를 못 들어가도 절대 낙망할 것 없다. 나중에 상대(上臺)는 저 밑에서 난다고 하시지 않았느냐. [도주님께서 상대(上臺)는 하지하(下之下)에서 많이 나온다고 하셨다는 말씀이 전한다] 첫째는 연운의 인원수를 본다. 그렇기 때문에 포덕 많이 하라고 하는 것이다. 그것보다 더 크게 보는 것이 사업 실적이다. 신이 아닌 사람이 하는 일이라 정확하게 본다는 것은 어렵다. (1991. 6. 12)

공부반 임원은 시학원ㆍ정급ㆍ진급ㆍ정원의 4등급으로 이루어져 있다. 정원은 중간 임원으로 사무실 수도부에서 짜고 있지만, 시학원ㆍ정급ㆍ진급은 짜기가 곤란하다. 어떤 기준으로 반을 짜느냐가 문제인데, 체계와 등급이 있다. 선감ㆍ선사ㆍ선무의 등급이 있듯이 시학원ㆍ정급ㆍ진급에도 등급의 기준이 있어야 한다. 현재의 사업과 연운 관계를 보고 짠다. (1991. 7. 6)

5일이면 초강을 하고, 초강이 세 번 모이면 합강, 합강이 세 번 모이면 봉강을 한다. 이것을 한 호라고 한다. 호의 책임자는 사람을 보고 정하는 것이 아니라 사업을 보고 뽑는다. (1991. 7. 6)

사업이 커나가다 보면 적대시하고 싸움박질을 한다. 참으로 좋지 않다. 대개가 조금 크게 되면 따로 해보려고 해서 그렇다. 그것이 자리다툼이다. 종교인으로서 있을 수 없는 일이다. 윗사람의 통솔력이 없어서 그런 것이다. 밑의 사람도, 위의 사람도 모두에게 책임이 있다. 같은 책임이 있다. 밖에도 뭉치면 살고 흩어지면 죽는다는 말이 있지 않으냐. 현재 사업하는 것을 보고, 현재 호수 가지고 반을 짠다. 그러니 잘들 해라. 서로 이해하며 나아가야 한다. 한쪽이 못해도 다른 한쪽이 이해를 해야 한다. 싸우고 하는 일이 결코 없도록 하라. 잘해야 된다. (1991. 7. 6)

포덕을 많이 하라. 사업을 많이 하라. 나중에 상급 임원이 많아지면 평도인 공부 자리까지 상급 임원이 하게 된다. 그러므로 평도인 자리가 낮은 자리가 아니다. 공부 자리가 원 체(體)가 된다. 몸뚱이가 되는 것이다. 그걸로 용사(用事)하고, 그 안에 자리는 말할 수 없이 많다. 세계 사람이 다 들어와도 자리가 남는다. 그래서 상제님께서 목석이라도 기운만 붙이면 다 된다고 하셨다. (1991. 7. 6)

우리가 도를 믿고 상제님 뜻을 받드는 것이 사업이라는 것을 알아야 한다. 상제님의 덕화를 펴고, 상제님께서 전하신 법리를 교화하고 수도하는 것이 우리의 기본 사업이다. 전체 도인이 바라는 것이 도통이며 큰 운수를 받는 것이다. 잘들 하셔서 전체 도인이 도통을 받을 수 있도록 해야 한다. 전 도인이 빠짐없이 바라는 도통을 다 골고루 받을 수 있도록 해주는 것은 임원들에게 달려있다. 임원들의 책임이다. (1991. 8. 26)

공부체계가 완전히 확립되어 나가야 한다. 시학원, 정⋅진급, 회원, 수도원 모두 책무를 잘 지켜야 우리의 목적을 이룰 수 있다. 3초강이 합하여 1합강이 되고, 3합강이 합하여 1호가 된다. 1년에 호 책임자가 8명이 있고, 24명의 합강 책임자가 있고, 72명의 초강 책임자가 있다. 이것을 무엇으로 정하느냐 하면, 1,000호 이상이면 선감, 200호 이상이면 선사, 교정이 되듯이 호수 가지고 하는 것이다. 선무가 포덕을 하나라도 더 하려고 하는 게 다 크게 되어보려는 욕심을 가지고 하는 것이다. 그래서 무엇을 보고 하냐 하면 사업하는 호수, 사람 많은 것으로 한다. 자기가 사업하는 호수가 중요하다. (1991. 9. 25)

다른 게 아니라 순전히 도(道) 사업 해나가는 데 있어 의견이 안 맞는 것인데, 거기에는 조금도 감정이 있을 수 없다. (1991. 9. 28)

공부를 하는 데도 몸의 고통, 마음의 고통, 정신적인 고통이 있다. 공부만 그런 것이 아니고 도를 닦아나가는 데, 사업을 해나가는 데도 여러 가지 고통, 어려움이 있다. 회관을 하나 짓는 데도 이웃 사람한테 방해를 받고 그러지 않느냐? 그런 것이 있어야 한다. 우리는 모든 고통을 겪어나가야 한다. 그것이 없으면 안 된다. 거기에 따른 고통을 겪어나가고 이겨나가는 데서 수도가 된다. 힘이 되는 더 강한 마음이 생긴다. 사업을 하는 것이나 공부를 하는 것이나 똑같다.

실제로 공부를 일주일만 해 보면 다 안다. 몸, 마음, 정신적으로 고통이 들어오는 것을 일주일만 해 보면 안다. 가령 남한테 안 좋게 해서 미움을 샀다면 공부하면서 다 받아넘겨야 된다. 다 받아야 한다. 안 받으면 안 된다. 우리가 사업을 하면서 집(회관)을 짓는 데 방해를 받아서 못해나가는 것은 전생이나 현생에 남한테 그만큼 했기 때문에 보복을 받는 것이다. 다 받아야 한다. 다 받아서 이겨내야 한다. 이겨내는 것이 닦는 것이다. (1991. 10. 30)

종무원 연구실에 있는 연구위원들은 사업하라고 내보내고, 교수들을 앞으로 연구실로 넣으려고 한다. 거기다 두면 도인이 될 게 아니냐? 계산에 넣고 있다. (1991. 12. 5)

젊은 남자고 여자고 간에 자식이 있으면 사업에 방해된다고 불편하다고 안 낳고 그러는데, 절대 그게 아니다. 나중에 도통을 받고 후천에 간다 할 때 자식을 하나 데리고 가는 것하고, 없이 가는 것하고 다르지 않나? 도를 믿는 데 있어 어려운 데서 믿어야 참믿음이고 옳은 믿음이다. 쉬운 데서 믿음이 생기는 것은 참믿음이 아니다. 이것저것 걸거치다고 다 치우고 나면 뭐가 되나? 이다음에 후천 갈 때도 자식 데려가는 게 좋다. 가정을 버리라는 게 아니다. 어려운 가운데 믿어야 옳게 믿는 것이다. 가정 갖지 말고 도 믿으라는 게 아니다. 잘 알아라. (1991. 12. 5)

우리는 절대 단결해야 한다. 나는 내 정성껏 한다고 했지만, 다른 사람보다 포덕이 덜 되었다고 할 때 시기할 것이 아니라 고맙게 생각해야 한다. 우리는 혼자는 못한다. 흩어지지 말고 절대 뭉쳐야 한다. 나는 사람이 적은데 상대방은 사람이 많다면 나는 못해도 상대방이 잘해서 상제님의 사업을 잘 받들어 나가 그 운수를 받으니 고마운 것이라고 생각해야 한다. 그것을 시기하면 죄를 짓게 된다.

우리가 단결이 잘 되어서 이렇게 해나갈 수 있는 것이지, 단결이 안 되면 일을 못 해나간다. 단결이 되어야 포덕이 되고 종단이 해야 할 사업도 순조롭게 되어 나가는 것이지, 숫자가 적다고 하면 어렵다. 가령 학교 짓는 것을 보라. 저게 몇 사람 가지고 될 일인가? 숫자가 이보다 반만 된다고 해도 학교 짓는 것이 어렵다. 몇 사람의 힘이 아니다. 여러 사람이 힘을 합했기 때문에 순조로운 것이다. 우리가 이야기 안 해도 밖의 사람들은 크다고 한다. 남들이 10년 해도 다 못할 것을 우리는 1년에 다 했다고 한다. 이게 우리의 단결에서 나온 것이다. 단결해야 한다. 자꾸 커야 한다. 식구가 자꾸 늘어야 한다. (1992. 1. 11)

올해는 가정화목, 이웃화합을 신조로 하여 사회에 남을 위한 일을 해나가야 한다. 사회봉사와 남을 위한 일에 내 몸을 아끼지 말고 헌신한다면, 덕화 선양이 되고 사업이 발전한다. 이것이 수도의 근본이니, 이것만 잘 알고 지켜나가면 된다. 이것으로 운수 받고 도통 받는다는 것을 명심하라. (1992. 2. 8)

분당에 병원이 6개 들어서는데, 우리가 3천몇백 평으로 제일 크다. 병원은 종단의 오랜 숙원이었다. 종단에서 병원은 필수적인 사업이다. 진작 몇 해 전부터 병원을 해보려고 했는데 아주 수월하다. 바로 시작해서 금방 끝내버릴 것이다. 병원 짓는 것을 질질 끌면 이웃 사람들이 보기에 자본이 없어 그러는 줄 알고 나중에 지어놓아도 인기가 없다. 병원을 빨리 지어버리면 시설이 좀 안 되어도 잘 지었다고들 한다.

학교도 그렇다. 학교 공사도 있을 수 없는 일이었다. 80%가 다 되었다. 그러니까 2∼3,000명이 지원했다. 학교 공사를 빨리하니까 지원을 많이 하는 것으로 받아들여져 모든 시설도 다 잘 갖춰져서 모든 게 다 좋을 것이라고 생각하고 앞으로 명문대가 될 것이 틀림없다고 한다. 경성전문대(1998년에 경복대학교로 명칭 변경)가 우리 학교와 같이 기공식을 했는데, 지금 1동 골조만 올라갔다고 한다. 우리도 그와 같이 한두 채 가지고 끌면 학생 없다. 병원은 더하다. 잘 될 것이다. (1992. 2. 8)

종단의 사업이란 포덕을 통해서 상제님이 덕화를 전하고 교화해서 도인을 만드는 일이다. (1992. 2. 8)

여기에 있는 여러분은 우리 종단의 최고 임원이다. 종단의 주인이다. 종단 사업의 모든 책임이 여러분에게 있다. 종단 사업이란 포덕을 하고 여러 사람을 도인으로 만들어 나가는 것이다. 다른 것이 아니라 사람을 많이 낳는 것인데, 낳는다는 것은 상제님의 덕화를 펴고 사람을 모이게 하는 것을 말한다. 주인으로서 여기에 직접 책임을 가지고 있는 사람이 여러분 임원들이다.

종단 사업뿐 아니라 모든 일에 있어 발전을 위해서는 방식이 다르기도 하고 그래야 한다. 종단 사업의 발전을 위해서도 사업의 방식이 달라져야 한다. 도인의 숫자가 적을 때 그 당시하고, 지금 도인 숫자가 많고 사회적으로 많이 알고 있을 때하고는 방식이 달라야 한다. 늘 하던 방식으로는 안 된다. 과거 도인의 수가 적었고, 사회에서 우리를 잘 몰랐을 때의 옛날 방식으로 해서는 안 된다. 포덕하고 도인을 교화시켜 나가는 방법이 달라져야 한다. (1992. 3. 14)

순감은 방면의 호수에 비례해서 분배하고 배당한다. 순감은 아무나 되는 게 아니다. 방면에서의 포덕공로, 사업공로와 다르다. 별개다. 사업, 포덕에 공로가 있다고 해서 되는 게 아니다. 자기 직무에 실력이 있는 사람이 순감의 임명을 받는다. 순감의 순은 대순(大巡)의 ‘순’ 자다. 돌 ‘순(巡)’ 자요, 무한하고 한정이 없다는 뜻이다. ‘감’은 볼 ‘감(監)’ 자다. 선감, 교감의 감(監)과 같다. 포덕 업무를 수행하는 데 감독하는 사람이 선감인 것과 같이, 순감도 모든 것을 감독ㆍ관리하는 것이다. 밖에 나가서 직접 보고, 있는 것을 그대로 보고하는 그런 임무도 있다. 그분들은 거짓말을 안 한다. (1992. 8. 16)

지방 사업이란 포덕 사업을 말한다. 연락 관계며 지시 하나도 어려움이 없는 것이다. 간단하다. 선감이 그것도 모르면 어떻게 하나? 선감이 되어서 한 지방을 맡게 되면, 즉 지방 사업이라고 하면 선감은 그 지방의 책임자가 되고 포덕과 교화, 이 두 가지를 책임지는 것이다. 연락 관계를 이야기하는데, 연락 관계는 본부하고 하는 것이다. 본부에 함께 모여서 듣고 받으면 된다. 임원들이 여기 도장에 나와서 며칠씩 있으니 연락이 크게 필요한 것은 아니다. 지방 사업에 다른 것은 아무것도 없다. 방면에서는 포덕하고 교화해서 사람 길러내는 것, 그것이 다다. (1992. 11. 17)

교화는 다른 게 없다. 해원상생의 원리로 하면 된다. 사업이란 다른 게 없는 것이다. 사업이란 다른 게 없다. 포덕, 교화, 그것이다. 연락 관계는 본부하고 연락하면 알고 모를 게 없다. 교화는 진리로써 하는 것이고, 수도하도록 만들면 되는 것이다. (1992. 11. 17)

지방 사업이라고 하는데, 첫째는 덕화를 펴는 것, 포덕이다. 쉽게 말해서 그것을 사업이라고 한다. 포덕해서 회관 또는 회실, 연락소에서 도인으로 육성시키는 것이다. 도인으로 만든다는 것은 첫째로 진리로써 도를 확신케 하여 도를 믿게 한다는 것이고, 둘째로 우리가 목적하는 바가 옳고 틀림없다는 것을 이해⋅확신시키는 것이다. 이것이 사업의 기본 원리이다. 다른 것이 없다. (1992. 11. 17)

도인의 사업은 다른 게 없다. 포덕 많이 해서 도인 만들고 운수 받게 해주는 것이다. 그것이 도인의, 임원의 책무이다. 어떻게 해서든지 도를 이해시키고 확신시켜야 한다. 우리가 목적하는 바를 이해시키고 확신시키면 어려울 게 아무것도 없다. 도인 각자가 확신해서 스스로 목적한 바가 틀림없다고 인식하면 되는 것이다. (1992. 11. 17)

도를 믿는 식구들을 늘리고 빠짐없이 운수를 받게 해주는 것, 그게 우리의 책무이다. 그 일을 해나가는 것, 이것이 사업이다. (1992. 12. 28)

사업의 목적은 도통이고 그것은 서로가 가르치고 배우는 데 있다. 그게 우리의 수도이다. 그것을 안 하면 도인이 아니다. (1992. 12. 28)

우리가 일 해나가는 데는 도장을 두고 수반되는 도의 행사나 업무와 밖으로 지방에서는 지방 사업이 있다. 지방 사업은 포덕 사업을 말한다. 우리가 포덕 사업을 해나가는 데 있어 첫째로 도장에 대해 잘 알고 잘해나가야 한다.

도장이라면 늘 정결하고 신성해야 한다. 그러자면 항상 깨끗해야 한다. 신성(神聖)하다는 것은 신명(神明) 신(神) 자에 성인ㆍ신선 성(聖) 자를 말한다. 도장은 상제님을 모시고 천지신명을 모신 자리다. 그러므로 늘 깨끗하고 신성하여야 한다. 꼭 무엇을 치워서 깨끗하다는 것보다는 도장 안에서 우리의 마음가짐을 항상 정결하고 깨끗하게 가져야 한다는 것이다. 안 보인다고, 보는 사람 없다고 무슨 상관이냐 하는데, 그게 아니다. 내가 알고 신명이 아는데, 어떻게 마음 하나 속이고 느슨하게 먹을 수 있겠는가? 마음을 헝클이게 가질 수 없다. 그러므로 우리가 무엇 하나도 마음대로 할 수가 없다. 늘 깨끗한 정신, 마음을 가져야 한다. (1993. 1. 28)

지방에서 사업이라 하는데, 지방 사업이란 포덕 사업이다. 꼭 입도시키는 것만이 포덕이 아니다. 포덕이란 상제님의 덕화를 선양하는 것이다. 사람 하나 끌어들이는 것도 포덕이요, 남이 본받을만한 행동을 하는 것도 포덕이다. 대순진리회 도인이라면 남이 볼 때 별다르고 본받을만한 사람이라고 얘기하고, 또 밖에서 알아주고 하면 그것이 포덕이다. 우리가 포덕 사업이다 하는 것은 사회에 나가서는 모든 행동의 일동일정을 조심하고 바르게 해서 덕화 선양을 하는 것이다. (1993. 1. 28)

권위를 세워서는 도인을 절대로 못 만든다. 옛날에도 그런 일이 있었다. 도인들은 해나가며 배우면서 깨달아야 한다. 이래서는 안 된다, 잘못이다 하는 걸 나가면서 알아야 한다. 사업은 숫자가 많은 것보다 적더라도 그런 일 없이 야문 것이 오히려 낫다. 연운 관계에서 무엇보다 첫째로 서로 화목해야 한다. 화목, 화평, 평화, 이것이 해원상생이다. (1993. 3. 3)

가정 제도라는 것은 천륜으로 되어 있는 것이다. 도니까 천륜으로 이루어진 것을 따라가야 한다. 도니까 그 위로 같이 된다. 부인이 상급 임원이면 남편은 그 위로 같이 되는 것이다. 월성방면에 부인이 교감이고 남편이 선무인데 남편을 보정으로 했다. 그것이 잘하는 것이다. 내외지간에 부인이 도를 잘 믿어서 임원이 되었다면, 남편은 포덕도 안 하고 사업을 안 했다 해도 나중에 같이 된다. (1993. 3. 3)

우리 종단은 세상을 잘 살게 하기 위해서 사업을 한다. 사업이라는 것은 포덕사업이다. 우리가 교세를 확장시키는 것이 포덕이다. 그게 잘 되기 위해서는 학교를 세우는 것이 제일 낫겠다 싶다. 처음에는 양로원을 계획했는데 까다로워 잘 안되었다. 그래서 학교를 하기로 했다. 사회 명목도 서고…. 학교를 세우면 다른 것보다 빨리 도가 알려진다. 그렇다고 그런 뜻을 갖고 뭐한다 해서 잘못될 것은 없다. 고등학교의 경우, 두 군데 허가가 났다. 곧 시작할 거다. 병원은 후년에 할 것이다. 동두천에 세우는데, 그곳에 의대를 세우려 한다. 뭐 하나 계획을 세워 놓으면 ‘될 것이면 될 거고 안 될 것이면 안 될 거다.’라고 마음을 여유 있게 갖는다. 그게 목적이 아니니까. 내 일이 그렇다. 한다면 하고 꼭 끝내지, 중간에 그만두지 않는다. (1993. 10. 3)

‘학교 짓는다, 병원 짓는다.’ 그러니 환영하는 사람도 있을 것이나, 혹 모르게 ‘그런 것만 하고 말 것인가.’ 하는 불만을 가진 사람이 있을지도 모른다. 그런데 이것이 사업이다. 우리는 항상 사업이 목적이다. 사업이 무엇이냐 하면 우리 종단의 목적을 이루기 위해서 종단을 발전시키기 위해 노력하는 것을 말한다. 종단을 발전시키는 것을 말한다. 혹 그런 일이나 한다고 오해를 할 분도 있을지 몰라 말하는데, 간단하다. 학교, 병원 짓는 것은 우리 종단을 발전시키는 데 필요한 방죽이다. 울타리라고 생각하면 간단하다. (1993. 11. 4)

우리의 사업이 발전되면 우리의 목적을 이루게 된다. 실제 발전이 없으면 안 된다. 포덕을 하고 사업을 하는데, 옛날에 도주님 재세 시 허령 때에 2∼3천 호, 만 명도 안 됐었다. 부산에서는 내 앞이 제일 많았었다. 한 4천 호 됐었는데, 포덕은 되지만 숫자가 더 올라가지를 않았다. 올라가면 떨어지고, 올라가면 떨어지곤 했다. 4천 호가 한계였다. ‘이것이 내 기국이구나.’ 했다. 내가 서울에 오기 전까지 더는 늘지 않았다. 그 당시 대외적으로는 10만 도인이라 했었다. (1993. 11. 4)

의정부, 동두천 사이에 전문대학을 금년에 세우려고 한다. 청주도 알아봤다. 금년에 병원 지으면서 의과대학도 짓는다. 의대만 해놓아도 널리 알려지게 된다. 우리의 사업을 발전시켜주는 것이다. 그것이 울타리가 된다. (1994. 2. 17)

지금 우리는 수도과정이다. 배우고 가르치는 과정이다. 위에서는 잘 가르쳐야 하고 밑에서는 잘 배워야 한다. 그것이 우리의 사업이고, 우리의 수도이다. 그것이 제일 어려운 것이다. (1994. 9. 2)

사람이란 누구나 자기 기국에 따라 목적이 있다. 어릴 때부터 나는 커서 뭐가 되어야겠다, 뭐를 해야겠다는 목적을 세워서 그것을 꼭 이루겠다고 나아가는 것을 사업이라 한다.

우리도 사업이라고 하지 않는가? 우리가 도를 믿어서 앞으로 성공할 것을 목적하고서 거기에 따라 해 나가는 것을 사업이라 한다. 우리의 사업은 포덕이고 포덕이 우리 수도의 주체가 된다. 수도란 앉아서 주문 읽고 마음자리 닦는 것이 아니다. 우리의 수도는 포덕이며, 포덕이 우리의 목적을 달성하기 위한 사업인 것이다. 그냥 혼자 주문만 읽고 마음만 닦는다고 내가 바라는 소원을, 목적을 달성할 수 없다. 포덕이다. 우리는 포덕으로 바라는 운수를 받게 되고 목적을 이루는 것도 포덕 그것으로 주어지는 것이다. 모든 것이 포덕으로 이루어진다. 우리가 목적 달성을 하려면 포덕을 해야 한다.

포덕은 상제님의 덕화를 널리 펴나가는 것이다. 그래서 우리의 도세를 확장시켜 나가는 것이다. 결과적으로 우리의 소원은 포덕이다. 포덕, 즉 덕화를 펴는 것, 어떤 것이든 다 그 안에 들어 있다. 포덕이 우리의 사업이고, 수도도 다른 데 있는 게 아니라 포덕 거기에 있다. (1995. 2. 5)

상제님의 덕화를 펴고 도세를 확장해서 전 세계 사람들을 도인으로 만들어야 한다. 그것이 우리의 책무다. (1995. 2. 5)

우리는 상제님의 덕화를 널리 펴서 도인을 만들자는 것이다. 우리의 사업은 오직 포덕인데, 덕화를 펴서 전 세계 사람을 다 도인으로 만들자는 것이다. 우리 일이란 모든 것이 다 우리의 정신에 있다. 내가 포덕을 하고자 하는, 상제님의 덕화를 믿게 해주겠다는 정신만 있으면 감화가 되고 포덕이 된다. (1995. 2. 5)

세계를 포덕하는 것, 이것이 우리의 목적이고 사업이다. 상제님의 덕화를 한국뿐만 아니라 온 세계에 펴야 한다. 이것이 우리의 목적이다. 무엇보다도 그냥 믿으라고 해선 안 된다. 대순진리회 도인은 본받을 것이 많고 모든 것이 훌륭하다고 대한민국 사람이 모두 그렇게 인식한다면, 자연히 따르게 되고 그것을 포덕이라고 하는 것이다. 세계가 다 믿게 되는 것이다. (1995. 2. 5)

한국인뿐만 아니고 세계 사람이 상제님을 받들도록 하는 것이 우리의 목적이고 사업이다. (1995. 2. 5)

이 세상 사람들은 누구나 삶에 목적을 세우고 그 목적을 향해 꾸준히 노력하며 살아가고 있습니다. 아무런 목적 없이 생활하는 사람은 아무도 없습니다. 어릴 때에는 그때에 맞게 뜻을 세워서 살아가고. 성장해 가면서 목적이 바뀌기도 하지만 역시 세워둔 목적을 향해 생활해 갑니다. 장성해서도 마찬가지입니다. 이것을 사람들은 사업(事業)이라고 말합니다. 우리 도인들의 사업은 바로 포덕(布德)입니다. (1995. 4. 20)]]> 운영자 Mon, 17 Mar 2025 09:00:46 +0900 무자기(無自欺) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=310 무자기(無自欺)


무자기는 자기 수행의 요체로 도인의 옥조이며,
무자기를 근본으로 수도하여야
수도의 완성인 도통을 이룰 수 있다.

수행은 심수덕행(心修德行)의 준말로
마음을 닦고 덕을 행하는 것이다.
결국, 수행이란 심덕(心德)을 닦고
언어ㆍ행동ㆍ처사를 예법과 도리에 맞게
행하여 나가는 것을 말한다.
수행은 내적으로는 자기를 성찰하는 것이고,
외적으로는 대인관계를 올바르게 하는 것이므로
자기 수행(自己修行)과 대인 수행(對人修行)으로
나누어 볼 수 있다.
자기 수행은 자기 자신을 내적으로 관조하여
심기(心氣)를 바르게 하고, 의리(義理)를 세우며,
심령(心靈)의 통일을 목적으로
심신(心身)을 닦아나가는 것이다.
대인 수행은 대인관계에서 언어ㆍ행동ㆍ처사를
법례(法禮)에 합당케 하고, 도리(道理)에 알맞게
행하여 나가는 것을 의미한다.
도주님께서 “도인으로서 자기 수행의 근본 요체는
무자기(無自欺)니 자신의 마음을 속이지 말아야 하느니라.”
하셨다. <대순진리회 개요>


[상제님]

진실로 마음을 간직하기란
죽기보다 어려우니라. (교법 2장 6절)

나를 믿고 마음을 정직히 하는 자는
하늘도 두려워하느니라. (교법 2장 7절)

사곡한 것은 모든 죄의 근본이요,
진실은 만복의 근원이 되니라. (교법 3장 24절)


[도주님]

도인으로서 자기 수행의 근본 요체는
무자기(無自欺)니 자신의 마음을 속이지 말아야 하느니라.

남을 속임이 죄가 되나 남을 속이기는 쉽되,
제 마음을 스스로 속이는 것은 양심에 가책되므로
그 죄가 더 크니라. 그러므로 도인은 무자기라야 하느니,
이 곧 도심(道心)이요, 태극심(太極心)이니라.

도인(盜人)을 비방하랴,
음인(淫人)을 매타(罵陀)하랴?
남의 말을 하지 말라.
마음 지키기가 죽기보다 어려우니
너희들 스스로의 심도(心盜) 심음(心淫)을
신명이 매타함을 두려워하라.
도인(道人)은 오직 무자기(無自欺)라야 하느니라.


[도전님]

수도는 배암향명(背暗向明)의 길이기 때문에
무자기(無自欺)가 선행되어야 하는 법인데,
만일 자기심(自欺心)이 되면 곧 기신(欺神), 기천(欺天)의
삼기(三欺)가 되므로 자연히 세상에 알려지기 마련이다.
어찌 한스럽지 않으랴! (1984. 4. 9)

무자기를 근본으로 삼아라. 이것이 제일 어려운 것이다.
공부를 하면 개안(開眼)부터 된다. 개안이 신안(神眼)이다.
개안이 되면 내 잘못부터 안다. 참 무서운 것이다.
(1988. 2. 29)

수도인으로서 무자기(無自欺)가 중요하고 중대한 것이다.
속인다 하는 마음을 갖지 말라. (1988. 7. 26)

무자기가 수도인의 자세이다.
무자기가 되어야 인간개조가 되는데, 이것을 도통이라 한다.
안 되어 있으면 운수가 없다. 무자기가 근본이라는 것을
알면서도 지키지 않는다면 그 사람은 믿는 것이 아니라
가면(假面)으로 믿는 것이다.
도인의 탈만 썼지 도인이 아니다.
아무것도 되지 않는다.
그 주위에는 올바른 일이 생기지 않는다. (1989. 1. 8)

무자기란
스스로 자신의 마음을 속이지 않는 것을 말합니다.
즉 거짓말을 하지 않는 것입니다. 거짓을 행하게 되면
잘못된 일이 생기게 되고 이것이 척이 되어 나타나게 되며,
이 척이 자신의 앞길을 막게 되는 것입니다. (1989. 3. 17)

첫째가 무자기(無自欺)이다. 절대로 속이면 안 된다.
내가 내 양심을 속이면 안 된다.
둘째가 윤리도덕으로 사람의 도리를 지키는 것이다.
이게 우리 수도의 기본 원리가 된다.
무자기를 근본으로 하고 윤리도덕을 숭상하는 데서
정신만 통일된다면 그것이 도통이다. (1991. 12. 5)

“인간사어(人間私語)라도 천청(天聽)은 약뢰(若雷)하고
암실기심(暗室欺心)이나 신목(神目)은 여전(如電)이다
(인간끼리 사사롭게 말하는 것도
하늘이 들을 때는 우렛소리와 같고,
깜깜한 방에서 마음을 속일지라도
신명의 눈은 번개와 같다).”
인간의 사고라는 것이 천층만층이라도 신명이 다 살핀다.
나 혼자 속인다고 모르는 것이 아니다.
신명의 눈이란 번갯불과 같다. (1993. 3. 3)

기독교에서는 불로 심판한다고 하지만,
우리는 신명 심판이라고 한다.
그러니 우리는 무자기를 근본으로 하여야 한다.
첫째가 속이지 않는 것이다. 속이면 안 된다.
모르겠지 하겠지만, 통한다면 과거⋅현재⋅미래가
다 훤한데 못 속인다. 거울같이 다 들여다본다.
속일 수가 없다. 그러니 참 잘해야 한다. (1993. 4. 27)

수도가 다른 게 아니다. 속이지 않는 것, 그게 수도다.
(1993. 5. 28)

무자기가 운수 도통의 지름길이다.
서로 서로가 든든하고
공명정대하려고 해야 해원상생이 된다.
서로가 존중하고 존경해야 한다.
가정과 이웃간에 화합이 여기에 있다.
훈회가 해원상생이다.
수련의 련 자는 쇠녹일 련(鍊)이다.
자꾸 닦아야 한다.
우리가 수도하고 수련한다고 해서
절하고 주문하면 다 되는 것은 아니다.
영통(靈通)이 도통(道通)이다. (1993. 5. 28)

-----------------------------

무자기란 스스로 자신의 마음을 속이지 않는 것이다.
마음을 속이지 않는다는 것은 거짓말을 하지 않는 것이고,
거짓된 행동을 하지 않는 것이다.
거짓을 행하게 되면 잘못된 일이 생기게 되고,
이것이 척(戚)이 되어 나타나게 되며,
이 척이 자신의 앞길을 막게 되는 것이다.
일을 처리함에서는 언제나 매사에 경위가 바로 서야 한다.
사람도 경위가 바로 선 것을 인격(人格)을 갖추었다고 한다.
경위가 바로 선다는 것은 경우가 밝다는 것이고,
경우가 밝다는 것은 도리(道理)를 바로 행한다는 것이다.

인간을 개조한다는 것은 본질에 있어서
정신을 개벽하는 일이며,
정신개벽을 이루는 근본은 무자기에 있다.
인성(人性)의 본질인 정직과 진실을 회복하는 수행은
무자기를 근본으로 삼아야 한다.
무자기는 자기 수행의 근본 요체이자,
천성(天性)인 양심(良心)을 회복한 마음의 한 경지이다.

무자기는 우선, 남을 속이지 않는 것이다.
남을 속이는 것 자체가 죄이고,
이것은 더 큰 사회적 죄악의 뿌리가 된다.
그러므로 직접 남을 속이는 일이 있어서는 안 되며,
간접적으로 속이는 일조차 경계하여야 한다.
그래서 상제님께서는 “남을 속이지 말 것이니
비록 성냥갑이라도 다 쓴 뒤에는 빈 갑을 반드시
깨어서 버려야 하나니라.”(교법 1장 57절)고 하셨다.

무자기는 다음으로 자기 자신을 속이지 않는 것이다.
자신을 속이지 않는다는 것은
결국 자신의 마음을 속이지 않는다는 뜻이다.
자신의 마음을 내적으로 관조해보면
양심(良心)과 사심(私心)으로 구분된다는 것을 알 수 있다.
양심은 천성(天性) 그대로의 본심(本心)이고,
사심은 물욕(物慾)에 의하여 발동하는 욕심(慾心)이다.
인간의 모든 죄악의 근원은
마음을 속이는 데서 비롯하는 것이므로
범사에 사심을 버리고 양심을 회복하는 데 전념하여야 한다.387

인성의 본질은 양심이며 양심의 본질은 정직과 진실이니
언제나 마음을 깨끗하고 바르며, 진실하게 간직하여야 한다.
우선 마음을 깨끗하게 가져야 한다.
상제님께서 “마음을 깨끗이 가져야 복이 이르나니
남의 것을 탐내는 자는 도적의 기운이 따라 들어
복을 이루지 못하나니라.”(교법 1장 21절)고 하셨다.

다음으로 마음을 바르게 가져야 한다.
상제님께서는 마음을 올바르게 가질 것을 당부하시면서
“신명은 탐내어 부당한 자리에 앉거나
일들을 편벽되게 처사하는 자들의 덜미를 쳐서 물리치나니라.
자리를 탐내지 말며
편벽된 처사를 삼가고
덕을 닦기에 힘쓰고
마음을 올바르게 가지라.
신명들이 자리를 정하여 서로 받들어 앉히리라.”
(교법 1장 29절)고 하셨다.

또한, 마음을 진실로 간직하여야 한다.
상제님께서는 진실로 마음을 간직하기란
죽기보다 어렵다고 하시며,388
진심을 굳게 간직하면
복(福)이 먼저 온다[眞心堅守福先來]고 하셨고,389
사곡한 것은 모든 죄의 근본이요,
진실은 만복의 근원이 된다 하시며,390
모든 일에 조심하여 남에게 척을 짓지 말고
죄를 멀리하여 순결한 마음으로
천지 공정(天地公庭)에 참여하라 하셨다.391

상제님께서 “이후로는 천지가 성공하는 때라.
서신(西神)이 사명하여 만유를 재제하므로
모든 이치를 모아 크게 이루나니 이것이 곧 개벽이니라.
만물이 가을바람에 따라 떨어지기도 하고
혹은 성숙도 되는 것과 같이
참된 자는 큰 열매를 얻고 그 수명이 길이 창성할 것이오.
거짓된 자는 말라 떨어져 길이 멸망하리라.
그러므로 신의 위엄을 떨쳐 불의를 숙청하기도 하며
혹은 인애를 베풀어 의로운 사람을 돕나니
복을 구하는 자와 삶을 구하는 자는 힘쓸지어다.”
(예시 30절)라고 말씀하셨듯이
후천선경에 동참하는가 그렇지 못하는가 하는
신명공판의 기준이 참된 자와 거짓된 자인 것임을
가슴 깊이 새겨야 한다.

종단의 목적을 달성하기 위한 사업,
즉 포덕ㆍ교화ㆍ수도 시에도 무자기를 근본으로 해야 한다.
상제님께서 “모든 일을 있는 말로 만들면
아무리 천지가 부수려고 할지라도 부수지 못할 것이고
없는 말로 꾸미면 부서질 때 여지가 없나니라.”
(교운 1장 36절) 하셨고,
도주님께서는 “있는 말 없는 말을 꾸며서
남을 유혹하지 말고 올바르게 진리를 전하라.
혹세무민하는 행동은 천지 안에서 용납할 길이 없도다.”
(교운 2장 59절)라고 하셨으며,
도전님께서는 앞의 상제님 말씀은
무자기를 뜻하심이라 하시고,392
“우주 대원(宇宙大元)의 진리가 도이며
도는 사람만이 깨달아 닦을 수 있으므로
도인으로서 본분에 알맞은 참된 말과
참된 행위를 준행하여야 한다.”393 하시며,
“도인은 도규(道規)를 잘 지켜야
참된 신앙자가 된다.”394 하셨다.
-----------------------------------

387 『대순진리회요람』, pp.18~19 참조.
388 교법 2장 6절 참조.
389 교법 2장 3절 참조.
390 교법 3장 24절 참조.
391 예시 17절 참조.
392 『대순지침』, p.24 참조.
393 『대순지침』, p.24.
394 상동.

<대순진리회 입문>]]> 운영자 Sat, 15 Mar 2025 08:57:22 +0900 공부(工夫)에 대한 훈시 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=309 공부(工夫)에 대한 훈시

<전경>에 “훼동도자(毁東道者)는 무동거지로(無東去之路)하고 훼서도자(毁西道者)는 무서거지로(無西去之路)하니라.”(교법 2장 30절) 하셨으니, 남의 종교를 헐뜯지 말고 자기의 수도에만 열중하여야 자기 성공이 되리라는 뜻이다. 남의 종교를 왈가왈부하는 것은 비방이 되어 상극을 자초함이며 척을 짓는 것이므로 남을 잘 되게 하는 공부가 되지 못함이다. (1984. 4. 9)

남을 미워하여도 안 되고 반항을 하여도 안 된다. 모든 것을 서로 이해하고 참고 견디어 나가라. 이것이 다 자기의 성공을 위함이다. 그렇게 못하면 운수를 받을 수가 없고, 운수를 못 받을 바에는 도를 닦을 필요가 있겠는가? 척을 못 풀면 큰공부를 할 때 척신에 걸려 공부도 못하고 도리어 욕을 보게 되고, 허령에 휘말려 제반사(諸般事)가 허사로 돌아간다. (1984. 9. 12)

<전경>에 “우리 공부는 남을 잘되게 하는 공부이다. 남이 잘되고 남은 복(福)만 차지하여도 된다.”(교법 1장 2절)고 하셨으니, 우리 도인들은 사업이 덕을 베푸는 일임을 알고 시시(時時)로 성찰하여야 한다. 우선 가정의 화목이 이웃과의 친화(親和)의 발판이 되고 나아가서는 복지사회를 이룩하게 되므로 매사에 작고 큰 것을 가리지 말고 꾸준한 노력만이 대성(大成)하게 되는 것이다. (1985. 3. 16)

수도는 미래를 위한 나의 전진이니 무자기(無自欺)를 옥조(玉條)로 하므로 날조가 있을 수 없다. 항상 대화 소통의 광장을 만들어 보화(普化) 성역(聖域)에 동참함을 보는 듯이 전진(前進)에 박차를 더 힘차게 가함이 신념이다. 모든 종교가 운운하는 부활론이 그 신자들의 소망관인데 만일 부활이 없다고 하는 신자라면 그는 신념을 세우지 못한 신심(信心)의 발로(發露)를 보여줌이니, 우리 임원과 도인은 <전경>과 나(도전님)의 훈시 내용의 요의(要義)를 바르게 이해⋅체득하여 촌각이라도 허비 없이 정진하여 성도(成道)의 도력을 얻도록 선도(先導)하는 교화에 충정(忠情)을 다하며, 남 잘 되게 하는 공부의 선구자가 될 임무를 완수하여야 할 것이다. (1985. 4. 13)

거짓이란 위세를 부려 지위를 노리는 것, 자존(自尊)으로 남을 멸시하는 것, 공리(功利)를 과장하기 위하여 자기 사람을 만들기에 힘쓰는 것, 허물을 은폐하기 위하여 아첨하는 것 등이니, 이러한 일을 시행하는 자는 허구심(虛構心)에 여념이 없는 법이다. 끝내는 외로워지고 고독이 온다는 것을 모르기 때문이니, 이 모두가 과부족을 반성하지 않은 까닭이다. <전경>에 ‘우리 일은 남을 잘되게 하는 공부이니라’ 하셨으니, 이상의 네 가지 예를 든 것은 사람으로서 범하기 쉬운 몇 가지이므로, 임원들은 항상 현실에서 당래(當來)의 복을 목적으로 닦아 나가는 우리 도인들을 대순의 도인으로 교화 육성하여, 진리 도통의 목적 달성에 부족함이 없도록 책임을 다하여 나가기를 명심불망(銘心不忘)하여야 한다. (1985. 10. 19)

일상 항심(恒心)의 수도가 중요한 것이요, 형식만을 취하는 것은 허구성이다. 모든 수도 절차에 서투른 신입 도인을 공부에 임하게 하는 것은 도리어 불경이 될 수도 있으니 앞으로는 익히 가르쳐서 보내는 것이 임원의 사명임을 알고 꼭 지켜야 한다. (1986. 2. 14)

우리 공부는 몸과 마음이 안정되어야 하는 공부이니 먼저 상제님의 진리를 완전히 앎으로써 믿음이 확고해질 것이며 안심⋅안신이 될 것입니다. 이때 거짓이나 가면 가식(假面假飾)은 있을 수 없게 되어 각자 스스로 마음속에서 우러나오는 지극한 정성과 공경으로 수도생활을 하게 되며 안심⋅안신으로 상제님을 모시게 되니 모두가 목적으로 하는 바의 소망을 이를 수 있는 것입니다. 농부가 땅에 씨를 뿌리는 것은 땅을 믿기 때문이며 가을이 올 줄 알기 때문인 것처럼 모든 일은 이 믿음에서부터 시작되는 것입니다. (1986. 4. 14)

공부 중에 마음이 맑게 티 하나 없는 경지에 들어가면 무엇이 보이는데 그것이 개안(開眼)이다. 마음자리가 바르게 서면 그것이 잠깐 들어온다. 다시 막히는 것은 마음자리가 올바르게 서지 못했기 때문이다. 마음이 바로 서면 다시 보인다. 그때 몸속의 모든 것이 다 보인다. 종기 같은 것은 보기만 해도 없어진다. 그런 것을 알려면 마음을 바로잡는 것을 알아라. 모르고는 마음자리가 바로 설 수 없다. 그러니 싸우고 욕질하여 덕화를 더럽히지 말고, 좋은 일 훌륭한 일을 많이 해서 사회가 본받도록 해야 한다. 그것이 상제님의 덕화를 펴나가는 것이다. 친절히 대할 때 포덕이 되는 것이다. (1987. 3. 10)

믿음으로 공부에 들어가면 잘못 가다가도 말 한마디에 다 풀어진다. 소금을 지고 물에 들어가라고 해도 들어가야 한다. 항상 지시를 따라야 한다. 자기 생각대로 해서는 안 된다. 믿음이란 항상 지시를 따라야 되는 것이다. 못 믿는 데서 허령이 든다. (1987. 6. 19)

무자기(無自欺)를 근본으로 삼아라. 이것이 제일 어려운 것이다. 공부를 하면 개안(開眼)부터 된다. 개안이 신안(神眼)이다. 개안이 되면 내 잘못부터 안다. 참 무서운 것이다. 내 마음을 내가 속인다. 내(도전님) 말을 믿어라. 근본원리를 무자기에 두고 나가라. 신안은 멀고 가까움이 없다. 신안은 우주를 볼 수 있다. 내가 태어나서 지금까지 지은 죄도 영화 필름처럼 다 나타난다. (1988. 2. 29)

인마(人魔), 신마(身魔), 심마(心魔) 이것이 척이다.* 상대방의 마음에 거슬리는 것이 척이다. 이것을 푸는 것이 공부다. 공부와 입도해서 수도해 나가는 과정이 다 똑같다. 공부⋅수도도 척신(慼神)하고의 싸움이다. 21일 동안 척신이 내 마음에, 또 내 몸에 붙어 싸움을 한다. 싸움이 끝나면 밝아진다. 이렇게 되어야 도통이 된다. 척신하고의 싸움은 남과 맺은 척과 싸우는 것이다. 우리가 수도해 나가는 과정과 비슷하다. 도를 닦아 나가는 데 일이 잘되고 안 되는 것은 척신의 장난이다. 이러하니 일을 할 때는 가려서 하고, 좋은 것만을 취해서 운수대통을 받도록 하라. 척신한테 이기는 것은 참는 것이다.

* 예전 도전님께서 청학공부를 돌리실 때도 심마(心魔), 신마(身魔), 인마(人魔)에 대해 말씀을 하셨다고 한다. 심마(心魔)는 가족 등이 떠올라 공부를 못하게 되는 것, 신마(身魔)는 다리 등 몸이 아픈 것, 인마(人魔)는 사람이 와서 훼방을 놓는 것이다.

작은 신경도 신안으로 보면 크게 확대되어 보인다. 현미경으로 안 보이는 것도 보는 것과 같다. 수술이라는 것은 없다. 아픈 사람은 보기만 해도 낫는다. 내가 시험을 많이 해 보았다. 임원과 수반이 다르다. 선감⋅교감, 선사, 선무를 공부시켜 보면 차이가 많다.

지금까지 말한 것은 속이지 못한다. 우리는 무자기가 되어야 한다. 신안이란 막힌 곳이 없는 것이다. 미국에서 말하는 소리가 그대로 들린다. 냄새도 멀고 가까운 것이 없다. 사람이 먹는 것도 필요 없다. 이것을 시험해 봤다. 잠을 안 자도 괜찮다. 공부할 때도 잠을 안 자도 괜찮다. TV에 나오는 음식의 냄새도 맡는다. 어떤 사람은 되고 어떤 사람은 안 되고 하는 법은 없다. (1988. 2. 29)

수도는 정신을 하나로 묶어가는 것이다. 정신 통일만 된다면 쉽다. 전부 시험해 보았다. 어떤 사람은 내(도전님)가 술수를 부렸다고 한다. 내(도전님) 생각만 해도 병이 낫는다고 하는 사람도 있다. 그러나 우리 일은 그런 것이 아니다.

공부는 10일 이상 보름 동안 태을주를 읽힌다. 쉽다. 그러나 실제로 시켜보면 잘 못 한다. 공부를 시키면 어린애 같아진다. 잠 못 자게 하고 정신을 통일시킨다. 지금 금방 하면 약해서 허령(虛靈)이 든다. 그래서 수련을 시킨다. 공부는 잠 안 자고 정신만 묶어주는 것이다. 정신만 묶으면 환하게 열린다. 신안(神眼)이 곧 개안(開眼)이다. 멀고 가까움이 없다. 잠을 안 자도 축나는 것이 없고 먹는 것도 하나 필요 없다. 공부반은 안 먹고 안 자도 상관없다. 자기를 보면 알 수 있다. 자신에게 병이 있다 하더라도 자신이 자신의 뱃속을 훤히 본다. 들여다보기만 해도 병이 없어져 버리고 도지지를 않는다. 기독교에서 배 속에 성령 수술하면 피가 묻어 나온다는데 그것은 거짓이다. 피가 묻어나올 수가 없다. (1988. 12. 4)

우리 공부는 밖에서 얘기하듯 병을 고쳐주는 그런 것이 아니다. 그건 사기밖에 안 된다. 보고 듣고 냄새 맡고 하는 데 멀고 가까운 것이 없다. 보기만 해도 낫고 생각만 해도 낫는다. 상대방이 나를 생각만 해도 낫는다. 도통에 대해서 말하는 건 어떠한 말이라도 그 이상이면 이상이었지 거짓말이 없다. 잠자고 안 자고도 상관없다. 10월에 공부를 시작하여 3, 4월에 마쳐도 낮에 다니니 다른 사람은 모른다. 삼칠일(三七日)씩 할 때는 잘 조절해 주어야 한다. 3⋅7공부하고 나서 처음에는 20분 정도 잠을 재운다. 5∼6개월 안 자고 나면 처음에는 잠이 잘 안 온다. 얼굴도 새까맣던 사람이 하얗게 된다. 방면에서 서로 싸우지 마라. 공부할 때 다 튀어나온다. 애먹는다. (1988. 12. 4)

주문을 많이 읽어야 한다. 옛날에는 밤새워 수련해도 허령이 없었다. 지금은 있다. 정신을 모으지 말고 너무 오래 하지 말고 주력(呪力)만 많이 쌓아두라. 1시간 이상 연속해서 주문을 읽지 마라. 지금은 정신을 조금만 모으면 허령이 난다. 허령이 안 나도록 정신을 놓지 마라. 허령이 들면 도통을 못 받는다. 짧은 시간에 허령이 든다는 것은 운수가 가깝게 다가온다는 증거다. 대신에 기도를 많이 모셔라. 어떤 보약보다도 낫다.

사람과 신이 합해지면 도통이다. 기운을 받고 신이 응하면 된다. 수강전에서 수련한다고 해서 도통을 받는 것이 아니다. 도통은 정신을 모으고 잠만 안 자면 된다. 천지도수는 제 기틀이 되면 자동적으로 당기어진다. (1988. 12. 5)

뭘 할 때는 서로 통일이 되어야 한다. 본부 또는 여주수도장에서의 수련은 봉축주 1독 하고, 태을주 4독, 기도주 4독 후 태을주를 계속한다. 지방에서 수련을 할 때는 전체 주문을 송독한 후 태을주를 계속한다. 큰공부 때는 봉축주 1독 후 태을주만 계속하게 된다. 태을주도 다 잊어버리는데 봉축주, 기도주 찾을 겨를이 없다. 밖에서 태을주를 충분히 읽고 들어가는데도 태을주를 잃어버린다. 잃어버리면 꽉 막혀서 여기에서 한 자, 저기에서 한 자 찾아서 하나씩 읽고 나면…, 태을주도 찾으려면 그것만큼 힘든 게 없다. 봉축주마저 잃어버릴 때도 있다. 공부나 수련을 5분, 10분 쉬었다가 할 때는 새로 하는 것처럼 주문을 송독한다. (1989. 1. 6)

수강⋅수련⋅치성⋅공부를 보낼 때도 도의 법규에 맞게 하라. 우리의 법도대로 해야 한다. 방면에서 임원들이 수강⋅수련을 보낼 때 어떤 사람이 잘못하면 안 보내는 경우가 있다. 말을 안 듣는다고 감정적으로 안 보내면 죄를 짓는 것이다. 수강이고 수련이고 법도대로만 하면 된다. 그러면 말썽이 안 난다. (1989. 2. 10)

우리는 무자기(無自欺)를 근본으로 해 나간다. 자기를 속이지 않는 것, 스스로 내 마음을 속이지 않는 것이 무자기이다. 제일 무섭고 제일 어려운 것이다. 도통은 말할 것도 없고 큰공부를 할 때 개안(開眼)부터 된다. 이것이 신안(神眼)이다. 개안이 되면 내 잘못부터 확 나온다. 어려서부터 있었던 일이 나타나는 것이다. 참 무섭다. 제일 무서워! 자기의 잘못부터 드러난다. 그렇기 때문에 무자기를 근본으로 해야 한다. 못 속인다. 그런 일이 없었다고, 아니라고 속일 수가 없는 것이다. 자기의 잘못이 다 드러나 보이기 때문에 어쩔 수가 없다. 완전히 인정하고 들어가야 한다. (1989. 2. 12)

공부해 보면 아는데 제일 무서운 것이 척신(慼神)이다. 인마(人魔), 신마(身魔), 심마(心魔)가 다 척(慼)으로 나타난다. 제일 큰 마가 척신이다. 임원, 도인 상호 간에 상대방이 불평을 갖게 한다면 척이 된다. 원수지간만 척이 되는 게 아니다. 상대방의 마음만 거슬려도 척이 된다.

제일 떼어내기 어려운 것이 척이다. 그래서 척을 푸는 것을 우리 수도의 제일로 삼아야 한다. 가령 공부를 21일 동안 한다면 척신과 싸움을 해 나가는 것이다. 공부는 순전히 척신과의 싸움이다. 싸움이 끝나면 공부가 끝이다. 척신은 사람에게 붙어 보복도 하고 몸에 붙어 몸에 고통도 준다. 마음에 붙어 엉뚱한 생각을 하게 하고 잘못된 생각도 일으키게 한다. 전생보다는 이 세상에서 어릴 적부터 남하고 척졌던 것이 전부 붙어서 나에게 보복하는 것이다. 이것과 싸우는 것이다. 모두 다 풀려야 한다. 그것이 끝나면 환하다. 다 풀려서 깨끗해지면 도통을 받는다. 티 하나 없이 깨끗한 유리알 같아야 완전하게 도통이 된다. 21일간 척신하고 싸우지만 끝나버리면 아무 일도 없다.

지금 본부와 여주수도장에서 하는 공부와 수련의 기운은 공부와 수련을 하지 않는 지방의 도인들에게 그대로 가는 것이다.

기운 받으면 쳐다보기만 해도, 만지기만 해도 낫는다. 신안이 열리면 아픈 사람을 보면 그냥 낫는다. 고치는 일정한 방법이 없다. 보면 낫는 것이다.

공부를 시켜보면 임원하고 수반하고는 다르다. 차이가 난다. 임원이 도의 일을 하다 보니 기도나 수련을 적게 했는데 그래도 다르더라. 중간 임원과 수반이 다르고, 상급 임원은 또 다르더라. 못 속인다. 그러니 거짓을 해서는 안 되며, 무자기를 근본으로 삼아 수도를 해나가라. (1989. 2. 12)

5일을 1후(侯)라 하고 후가 셋이 모인 3후를 1절후(節侯)라 하니, 360일이 72후이고 72후가 24절후이다. 24절후가 1년이니 72후가 1년이다. 이것이 우리 도의 법이다. 공부도 이것을 가지고 한다. 공부 시 봉심들 때 12명씩 3줄을 선다. 12명 서는 것은 12월을 뜻하고, 12는 우리 도를 상징한다. 12명 3줄이면 36명이 되고 36은 360일이다. 이것은 자연(自然)의 도(道)에 맞춘 것이다. 72명을 세우는 것도 72후를 맞추는 것이니 숫자를 맞추는 것도 도의 법인 것이다. 지금 여주에서 공부방에 3명씩 일곱 군데서 21명을 수련시키고 있다. 21은 3⋅7이다. 21로 한 것은 기도주 법에 맞춘 것이다. 숫자 맞추는 것이 공부시키는 것이다. 무엇을 해도 도법의 숫자를 잘 맞춰서 해야 한다. 이것이 도의 기본법이다. 그게 공부고 도다. (1989. 4. 12)

공부하는 사람이나 하지 않는 사람이나 기운은 다 똑같이 돌아간다. 공부하지 않는 사람도 지방에서 수련할 때 기운은 다 같이 들어간다. (1989. 5. 3)

우리의 일은 자리 공부이다. (1989. 5. 8)

우리 도는 공부로 돌아가는 것이다. 우리 공부는 자리 공부다. 시학⋅시법공부로 돌아가는데, 그러면서 도장을 수호한다. 주문을 외운다고 공부고, 안 외운다고 공부가 아닌 게 아니다. 이대로 돌아가는 거다. 나중에 그대로 들어가면서 주문만 읽으면 공부가 된다. 방만 만들고 주문을 외우면 공부다.

가령 시학⋅시법공부를 하면 시학원이 총지휘 감독을 하는데, 공부에 한해서 보는 것이 아니라 그날 도장 내에서의 제반사를 총책임지고 임원 데리고 지휘⋅감독해 나가는 것이다. 그게 수호하는 거다. 다른 것이 아니다. 정⋅진급의 책무는 공부를 하는 데 아무 차질이 없도록 만전을 기하는 것이다. 정급은 공부 들어온 날이 되면 자기 방면 선감 말을 듣지 말고 시학원의 명령을 들어야 한다. 자기 직계 선감이 들어와 불의한 일을 할 시에는 강력하게 응분의 제재를 해야 된다. 이것이 군대식이다. 만약 그날 사고가 발생하면 시학원이 총책임지고, 임원 12명과 내⋅외수 24명까지 36명 모두의 책임이다.

시학⋅시법공부에 들어가면 그때는 도장에 수호반이 필요 없다. 공부반이 수호도 다 한다.

공부 들어오면 잠을 못 잔다. 원래 공부하면 잠 안 잔다. 도장에 치성 들어 와도 잠을 자지 마라. 안 자는 연습을 해야 한다. 그게 공부다. 도주님 재세 시에는 도장에 들어오면 밤을 새웠다. 잠 안 자는 공부다. 부산 태극도 때는 72명이 집에서 왔다 갔다 하니까 낮이고 밤이고 똑같았다. 동네도 사람이 왔다 갔다 하니 온 동네가 안 자고 사는 것 같았다. 도둑이 못 들었다. 치성 올리러 왔다가 자면 포감들이 크게 꾸중을 했다. 지금은 전부가 자유지 뭐! 내 맘대로 아냐? 내 마음대로지! 옛날에는 어디 그래! 맘대로가 어디 있어? 우리 도는 민주주의면 안 돼. 꽉 묶여 있어야 터질 때 한꺼번에 터지는 것이다. 터질 때 도통 난다. 꼼짝 못 하게 묶어 놓으면 정신이 하나로 더 뭉쳐진다. 치성⋅공부하러 왔다가 자면 안 된다. 치성 때 못 자게 해야 한다. 안 자는 공부가 아니냐? 우리 도는 안 자는 공부다. 제일로 그 공부가 어려운 것이다. (1989. 5. 30)

우리의 공부를 준비하는 중요한 자리다. 수호가 공부다. 주문을 안 읽는다는 것뿐이지 공부다.

우리가 하는 일이 상급 임원을 만드는 것이고 그래서 공부에 참여하도록 하는 것이다.

상제님께서는 “공자는 72명만 통예시켰고 석가는 500명을 통케 하였으나 도통을 얻지 못한 자는 다 원을 품었도다. 나는 마음을 닦은 바에 따라 누구든지 한 사람도 빠짐없이 닦은 바에 따라 다 열어준다.”(교운 1장 34절)고 하셨다. 동서양 사람들 다 들어와도 자리는 남는다. 그게 자리다. 도통이라고 해서 어디 가서 병 고치고 그러는 것이 아니다. 자리! 우리는 그것이다! 이 자리 공부는 원래 1년을 다 돌아가야 된다. 앞으로의 자리 공부가 바로 시학(侍學)이다. 시학은 도주님께서 정하신 법으로 하루에 36명씩 들어간다. 5일마다 초강식을 한다. 5일이 1후(侯)가 되고 3후가 합해서 1절후(節侯)가 되니 합강식을 한다. 세 절후가 합해서 한 철이 된다.

자리라는 것이 그 자리인 것이다. 상제님께서 나중에 못 앉을 자리에 앉는 자는 신명이 잡고 끌어내린다고 그러셨다. (1989. 6. 22)

우리 공부는 자리 공부인데, 공부 못 들어가도 자리는 있다. <전경>에 공자는 72명, 석가는 500명을 통하게 했으나 상제님께서는 마음을 닦은 바에 따라 다 주신다고 하셨다. (교운 1장 34절) 세계 사람이 모두 와도 자리는 얼마든지 있다. 분, 초, 각 등등의 책임자로 한다면 사람이 얼마나 오든 자리는 있다. 자리가 비면 목석이라도 기운을 붙여 쓴다고 하셨다. (교법 3장 4절) 이것은 도인이 아니라도 기운만 붙이면 쓸 수 있다는 말씀이다. (1989. 10. 19)

여기 도장에 성 모시려고 와 있는 동안은 자유가 없다. 공무다. 함부로 도장 밖으로 벗어나지 마라. 도정실 출근은 의무다. 성 모시고 며칠 있는 동안 마음대로 왔다 갔다 하면 안 된다. 지방의 많은 도인을 대표해서 성을 모시려고 와 있는 것이다. 이것이 공부다. 많으나 적으나 성 모시려고 와 있는 동안은 공사(公事)다. 사회에서는 공무집행이라 한다.

도장에 한 번 모임이 있다 하면 그것을 큰 행사로 알아야 한다. 이 행사가 곧 공사임을 알아야 한다. 공사가 행사고, 행사가 공사고 공무다. 도정 업무를 마치고 나가면 마음대로 해도 되지만, 끝나기 전까지는 공무집행 중이다.

큰공부 시킬 때는 잠을 자지 않고 사람에 따라서 중간에 잠깐잠깐 쉬게 하는데, 태을주로만 한다. 주문의 기운을 받으면 개안(開眼)이 되는데 그것이 신안(神眼)이다. 신안이 열리면 세계가 훤히 보이고 멀고 가까운 게 없다. 이 경지는 빠른 사람이 일주일 내지 열흘 안에 도달할 수 있다. 예전에 보름 정도 그걸 시험해 보고 난 다음, 3∼4년이 지난 후 또 안 자게 하고 공부를 시키니 그때는 2∼3일 정도 만에 옛날에는 보름 만에 오던 기운이 그대로 돌아오더라. 주문의 기운은 언제까지나 그대로 살아있다. 며칠 잠을 자지 않고 주문을 외우다가 산에 올라가면 가뿐하게 날아다닌다. 등산하는 기운과는 다르다. 직접 경험과 공부를 해 보았다. 실험해 본 것이다.

공부를 시작하면 10월부터 시작해서 이듬해 4월쯤에 끝난다. 6개월 정도 한다. 공부할 때는 잠을 자지 말아야 한다. (1990. 2. 1)

긴 공부 들어가면 사뭇 종일 울기만 하는 사람이 있다. 울어도 보통 서럽게 우는 게 아니다. 척신이 붙었다가 물러나는 것이다. 척신이 붙었다가 밀려 떨어져 나갈 때 척신이 나가면서 분통해서 우는 것이다. 그 사람이 우는 게 아니다. 그 사람 척신이 꼭 보복을 하려 했다가 도를 믿고 공부를 하기 때문에 주문 기운에 밀려 가지고 어쩔 수 없이 떨어져 나가면서 그 척신이 우는 것이다. (1990. 3. 4)

수호가 진법(眞法)이며 진법(陳法)이다. 나중에 공부한다고 해서 변경되는 게 아니다. 나중에 주문만 외우면 되는 것이다. 이 반 그대로 공부한다. 자기 책임을 다한다면 임원실에서 잠을 자도 관계없다. 이것이 우리 종단에서 제일 중요한 일이다. 주문만 읽는다고 공부가 아니다! 지금 하고 있는 것이 공부다! 도장 지키러 왔다고 생각해서는 안 된다! 주문을 안 읽어서 그렇지 정신적으로는 공부하고 있는 것이다.

도장에서 공부한다고 그 사람만 기운 받는 게 아니라 전 도인에게 다 돌아간다.

우리는 밤에 잠 안 자고 공부한다. 사수가 다니면서 잠을 못 자게 한다. 산공부(山工夫)를 하면 픽픽 쓰러지고 허탈감이 들지만 우리 공부는 몸도 중량이 늘고 좋아지고 얼굴이 훤해진다.

수련이 공부다. 전에는 허령이 겁났지만, 이제는 걱정 없다. 중곡동 수련반 사람들은 아무렇지도 않다.

수도부에 수호자 명단이 있다. 그것 가지고 공부시킬 것이다. 공부 안 한다고 운수 못 받는 건 아니다. 꼭 공부한 사람만 운수 받는다는 건 아니다. 다 받는다. 그렇다고 해서 공부 안 들어가는 일은 없도록 하라. 공부 안 해도 된다고 하니 안 들어간다고 하는 건 안 된다. 우리의 일은 전부 다 성의(誠意), 정성으로 이루어지는 것이다. 그래서 성경신(誠敬信)이라 한다. 운수도 모든 것이 성경신, 정성⋅공경⋅믿음에 달려있다. (1990. 4. 24)

상급 임원들이 여기 도장에 들어오게 되면 배우는 것이 아닌가? 배우는 게 뭔지 잘 모를 것이다. 어디서 배우는가 하면 여럿이 모인 가운데서 보고, 듣고 하면서 배우는 것이다. 공부하는 것이나 도인이 되는 것이나 혼자서는 안 된다. 여기 오면 여러분이 모두 있을 것이고 여러 사람의 행동을 보면서 저건 저 사람 잘못인데, 저건 저 사람의 훌륭한 면인데 하게 된다. 그래서 잘못하는 것을 보면 저러면 안 되는데 하면서 자연히 자기는 안 하게 되고, 부러울 정도로 잘하는 면을 보면 그 사람을 배우게 된다. 나도 모르게 자연스럽게 흡수하게 되어있다. 이렇게 배우고 익혀 나가야 한다. 이게 수도과정에서 제일 중요한 부분이다.

“나는 이렇다.” 하면서 나를 강조하면 자꾸 어두운 데로 빠지게 된다. 내가 나의 잘잘못을 판단하지 못하면 운수 받기 어려운 것이다. 우리 공부에도 허령(虛靈)이란 게 있다. 허령이 다른 게 아니다. 허강(虛降), 진강(眞降)이 있는데, 허강을 받는다는 것은 허령에 빠지는 것이다. 그러면 자기는 올바르지만 남이 볼 때는 옳지 않다. 이것이 정신이상이다. 그렇게 되면 완전히 못쓰게 된다. 이 병을 고치려면 자기가 진강이 아니라 허강을 받았음을 깨닫고 허령임을 인정하면 된다. 수도과정 중에도 이와 같이 자기가 잘못된 것을 알면 스스로가 고쳐진다. 스스로 잘못을 깨달으면 밝아지고, 깨닫지 못하고 계속 가면 점점 어두워져서 도에서 아주 멀어지게 된다. 내가 자꾸 이런 이야기를 하는 것은 그런 잘못된 일이 앞으로 있어서는 안 되기 때문이다. 무조건 잘못했다고 하는 것은 안 된다. 잘못을 깨달아야 한다. 강압적으로 하지 말고 진리로써 본인이 잘 깨달을 수 있도록 이해시켜야 한다. 스스로가 깨닫고 깊게 반성하고 뉘우치면 제대로 갈 수 있다.

공부반에서 주문 한 번만 잘못 읽거나 졸아도 그 시간은 헛것이었다. 그것이 천지의 운을 돌리는 것이기 때문에 잘못되면 큰일이었다. 공부반에서 주문을 바꿔 읽었을 때, 제시간에 주문을 바꾸지 않았을 때, 졸았을 때는 사고가 난 것이었다. (1990. 7. 14)

공부 돌려보면 처음에는 힘들어도 하다 보면 그다음 번에는 먼저 사람의 기운으로 공부가 쉽게 되는 것처럼, 선⋅교감들이 해놓으니 선무들도 하는 것이다. (1990. 9. 4)

이번 일처럼 그런 정신을 가지고 하면 앞으로 안 될 것이 없다. 그런 정신으로 나가면 있고 그렇지 않으면 없다. 공부도 도통도 마찬가지다. 내가 시킨 일이니 자신감을 가지고 하면 되는 것이고, 이래서는 안 된다고 하면 안 된다. 그래서 “유기심즉유지(有其心則有之) 무기심즉무지(無其心則無之)”라고 하셨다. 모든 것이 있다면 있고 없다면 없다. 실제 다른 게 아니다. 어려운 게 아니다. 이것을 대수롭지 않게 생각하면 그뿐이지만, 잘 생각하면 앞으로 수도해 나가는 데 많은 도움을 받을 수 있다. (1991. 1. 3)

* 有其心則有之하고 無其心則無之하나니: 모든 것이 마음에 있다면 있고 없다면 없는 것이니 (요람, 16쪽)

앞으로 큰공부가 있을 것이다. 큰공부도 시켜보았는데 이거하고 똑같다. 이번 공사에서처럼 기술자, 기능공 같은 아는 사람을 시켜보면 이해가 안 가서 안 된다. 무슨 이야기를 하면 이해가 안 가니까 자기네가 배운 대로 하려고 한다. 시키는 대로 하면 된다. 무조건 신심(信心) 하나만 가지고서 함께 가면 그게 더 빠르다. 임원들보다 수반들, 수반도 처음 온 사람들, 그런 사람들이 빠르다. 그저 좋은 것 하나만 가지고 하니 빠르다. 오래된 사람들은 힘과 기국은 크다. 그러나 빠르지는 못하다. 부산에 있을 때 큰공부를 시켜보았더니, 빠른 사람이 있고 느린 사람이 있었다. 늦어도 누구라도 보름 넘어 삼칠(21)일 안에 다 된다.

다 되는 것을 개안(開眼)이라 한다. 우리 개안은 듣는 것, 보는 것, 뭐든 다 된다. 무슨 말이라도 거짓말은 하나도 없다. 가령 지금은 밤이면 자야 하고 때 되면 먹어야 하지만, 우리가 소망하는 목적을 이루어 선(仙)이 되면 자고 먹는 게 필요 없다. 전부가 내 마음에 있다. 누가 들으면 곧이 안 듣고 미친 소리 한다고 할 것이다. 먹고 싶으면 먹고, 먹기 싫으면 안 먹어도 되고, 자는 것도 마찬가지이다. 본다는 것이 지금은 종이만 하나 가려도 안 보이지만, 나중에는 멀고 가까운 게 상관이 없다. 눈이 열리는 것이 개안이고 그게 신안(神眼)이다. 들리는 것에도 멀고 가까움이 없다. 개안이 신안인데 <전경>에도 있다. 죽는 사람을 손만 대도 낫고, 보기만 해도 낫는다는 내용이다. (교운 1장 58절) 신안이 열리면, 가령 어디가 아프다고 하면 보기만 해도 낫는다. 눈 속의 시신경까지도 확대시켜 다 본다. 안 보일 턱이 없다. 보면 낫는다.

아무리 못하고 아무리 둔한 사람이라도, 자기가 안 하려고 한다 해도 보름 이상 21일을 넘지 않는다. 안 될 사람은 없다. 앞으로 공부시키면 다 그렇다. 이번에 시킨다면 수련식으로 한다. 다른 공부 들어가듯이 순번대로 시키지 않는다. 빠른 사람부터 시킬 것이다. 그래야 다음에 하는 사람들이 쉬워진다.

공부에 자고 안 자고는 문제가 아니다. 가령 음력 10월쯤 공부 시작하면 그 이듬해 음력으로 3월까지는 안 잔다. 그냥 다니고 하니 밖의 사람은 모른다. 그래도 하등 이상 없다. 몸이 축나는 게 아니다. 오히려 몸이 더 가볍고 얼굴에도 표시가 나지 않는다. 공부시킬 때 잠을 안 자도 3∼4일만 넘어가면 괜찮다. 먹는 것도 2일, 3일만 넘어가면 아무 문제 없다. 몸이 축나지 않는다. 공부할 때 처음에는 1주일, 2주일 시키다가 그 후 21일 공부를 시킨다. 시작할 때 체중을 달아보는데, 끝나면 체중이 많이 늘어있다. 건강하다.

무엇을 시키더라도 이번 공사에서 한 것처럼 누가(도전님) 시키는 거니까 된다 하는 자신감을 가지고서 하면 되는 것이다. 도통도 마찬가지다. 있다면 있고 없다면 없다. 여러분이 수도를 했다 해도 어느 정도인지 몰랐겠지만, 이것으로 해서 우리 수도의 힘이 어디까지 왔음을 알 수 있다. 앞으로 얼마나 도움이 되겠다는 것, 많은 도인이 된다는 것, 그것을 생각해야 한다. 그걸 모르면 안 된다.

공부는 내수들이 많이 빠르고, 외수들은 아무래도 탁하다. 탁하면 도통 받는 데 지장이 있다. 얼마만큼 수도했는가가 중요하다. (1991. 1. 3)

시간이 모여서 날이 되고, 날이 모여서 달이 되고, 달이 모여서 1년이 된다. 시간에도 음양이 있고 날짜에도 음양이 있어 그날의 음, 양에 맞추어 기도주, 태을주를 읽는 것이다. 이것이 우리의 수도 공부다. 1후는 5일이고 그 이치로 주일을 본다. 공부도 여기에 맞추어서 한다. 5일을 공부하게 되면 5개 반이 되고, 이게 모여서 초강식(初降式)을 한다. 보름이 되면 초강이 3번이고 합강(合降)이 된다. 이것을 자리 공부라 한다. (1991. 2. 12)

1년 12달의 조화를 도라 하고, 이것을 공부하여 통하는 것이 도통이다. 이런 조화의 한 자리를 맡고자 하기에 자리 공부인 것이다. 우리 도는 정성을 들여 병 낫고, 집 잘되고, 덕을 보려는 것이 아니다. 그것은 아주 작은 것이다. 우리는 도통을 하려는 것이다. 도통을 하려면 해원상생을 해야 한다. 생활화해야 한다. 해원상생이란 사랑인데 기독교에서 말하는 사랑이 아니다. 쉽게 말해 아무 원망이 없고 미운 게 없는 그것이 해원상생이다. 해원상생을 생활해나가려면 이해해야 한다. 이해 없이는 안 된다. 이해가 해원상생의 원리이다. 말로만 말고 해원상생을 몸으로 실천해 생활해나가는 것, 그것이 수도다. 미운 게 없고 원망이 없으면 그저 감사하고 고마울 뿐이다. 예를 들어 부모가 어린애를 길러 나가는 그런 것이다. 밉지가 않고 귀찮지가 않고 원망스러운 게 없다. 밉고 귀찮으면 못 기른다. 이해 없이는 안 된다. 이해해야 한다. (1991. 4. 20)

개안(開眼) 공부는 눈을 연다는 것이다, 정신이 통일되면 영이 맑아진다. 정신통일이란 다른 게 아니다. 특수수련반 공부시킬 때 잠을 안 재우고 공부방에 넣는데 10일 이상 잠을 안 재우면 아무 다른 생각이 안 든다. 그 상태를 정신통일이라 한다. 몸과 마음으로 고통을 겪지만, 그 끝에는 정신이 통일된다. 정신이 신명인데 이게 통일된다. 이것을 개안이라고 하는데 눈을 연다는 것이다. 그러면 막히는 데가 없다. 한 열흘 자지 않으면 그때는 잡념이고 뭐고 다른 거 생각할 게 아무것도 없고 졸린다는 생각밖에 없다. 그때 정신이 통일된다.

공부를 하던 내수가 견디다, 견디다 못해 나중에 얘기하는데 구렁이가 몸을 칭칭 감고 있다고 했다. 그래도 몸이 차다, 무섭다는 말을 안 하고 있었던 것이다. 잘 믿었기 때문이었다. 믿는 마음이 아니면 쓰러졌을 것이다. 이것이 도통하는 과정이다. 믿으니 견딜 수 있었던 것이다. 믿으면 무섭지도 않고 겁도 나지 않는다.

우리는 잠을 안 자는 공부를 해야 한다. 그전에는 도장에 들어오면 잠을 못 자게 했다. 치성 때도 자면 안 된다. 잠이란 것은 필요가 없고 쓸모가 없는 것이다. 우리의 공부는 잠 안 자는 공부다. 공부는 10월에 시작하면 그 이듬해 3, 4월이면 끝난다. 반년이면 된다. 밖의 사람들은 알 수 없다. 공부는 자꾸 해야 한다. 해 본 사람들은 자주 하려고 한다.

공부할 때는 모든 척신이 다 동한다. 척신이 곁에 앉은 사람을 이용해서 방해한다. 마음에 심고(心苦)가 생기고 몸에도 고통이 생긴다. 같이 앉은 사람을 이용해서 공부하는 데 자꾸 방해한다. 척신이 얼마만큼 무서운지 모를 것이다. 모든 척이 빨리 풀려야 운수 받는 데 지장이 없다. (1991. 5. 14)

우리 공부는 자기 자리가 다 있다. 자리가 없는 것이 아니다. 지금 공부는 체(體)다. 체가 잡히면 그 안에 용(用)이 있다. 체용(體用)이다. 그러므로 자리는 다 있다.

<전경>에 자리를 탐내는 자는 다 죽는다고 그러셨다. (교법 1장 29절) 임원들은 잘 알아야 한다. 내가 그 자리에 못 앉을 것 같으면 사양해야 한다.

큰 그릇, 작은 그릇을 뭐로 측정하느냐 하면 첫째가 자기 밑의 도인 수(數)다. 자기 밑에 도인이 많은 사람하고 적은 사람하고 다르다는 것이다. ‘임원이 먼저 되었다, 나중에 되었다.’ 하는 것으로 따지는 게 아니다. 절대 아니다. 우리는 무엇보다 상제님의 유지(遺志)와 도주님의 유법(遺法)을 받드는 일을 중요시해야 한다.

직장이 있어서 공부를 못 들어가도 절대 낙망할 것 없다. 나중에 상대(上臺)는 저 밑에서 난다고 하시지 않았느냐.* 첫째는 연운의 인원수를 본다. 그렇기 때문에 포덕 많이 하라고 하는 것이다. 그것보다 더 크게 보는 것이 사업 실적이다. 신이 아닌 사람이 하는 일이라 정확하게 본다는 것은 어렵다. (1991. 6. 12)

* 도주님께서 상대(上臺)는 하지하(下之下)에서 많이 나온다고 하셨다는 말씀이 전한다.

밑에 도인이 많고 실력 있는 사람이 되어야 한다. 우리의 소망은 목적을 달성하는 것이다. 이를 위해서 최선을 다해야 하고 늘 부족하다는 생각을 가져야 한다. 다른 것은 아무것도 필요 없다. 성심(誠心)만 가지면 된다. 일심(一心)을 가지고 하면 된다. 혈심(血心)이어야 한다. (1991. 6. 12)

* 신미년 5월 11일(1991. 6. 22)에 시학 공부가 시작되었다. 이날 아침 6시 19분이 하지 드는 시간이었다.

임원이 많아지면 나중에는 평도인 자리도 선⋅교감들이 들어간다.

이 공부가 바로 진법이다. 참 진(眞) 자 진법(眞法)이며, 진칠 진(陣) 자 진법(陣法)이다. 그러므로 어느 자리 하나 소중하지 않은 자리가 없다. 다 소중한 것이다. 군대에 분대⋅소대⋅중대⋅대대로 나아가는 조직체가 있는데, 바로 그 군대의 진법(陣法)과 같다. 잘못하면 다 죽는다. 공부를 24시간 하는데, 시간이 틀려도 안 되고 주문이 틀리거나 끊겨서도 안 된다. 만약 잘못하면 모두가 절단난다. 중곡동 시법기도공부는 상제님 모시고 기도하는 기도공부고, 여기 시학공부는 자리 공부다. 세 합강을 마쳐야 1군단을 마치는 것이며 한 도수가 마쳐진다. 여기서 하나만 어그러지면 다 절단난다. 다 죽는다. 지금 죽는다는 것이 아니다. 여태 수도한 것이 다 어그러진다는 것이다. 내 생명이 여기에 달려있다는 것을 알아야 한다. 내 생명이 여기 붙어 있다는 걸 안다면 잘들 해야 된다. 아주 중요하다는 것을 알아야 한다. 생명보다 더 중요한 공부이므로 아무렇게나 생각하면 안 된다. 이 공부는 하다가 말아도 안 되고, 하루 가서 내 자리를 지키지 못해서도 안 된다. 그러면 남도 망치는 것이다. 안 가느니만 못하다. 직장이 있는 사람, 가정화합이 안 된 사람은 안 된다. 공부반 짜는데 절대 자리 욕심을 내지 말아야 한다. 자신의 기국에 맞춰야 한다. 상제님께서도 그렇게 말씀하셨다. 불평⋅불만도 할 수 없다.

공부하는 사람과 집에 있는 사람 다 똑같이 운수를 받는다. 성공하면 어느 자리고 간에 안 좋은 자리가 없다.

지금은 전부 땅에 있지만, 앞으로는 신봉어인(神封於人)이며 이것이 도통이다.

지금 공부는 체(體)이고, 분⋅초⋅각은 용(用)이다. 그래서 공부에 참석 못 하더라도 자리는 많다. 공부하고 안 하고는 상관이 없다. 그러나 공부자는 잘해야 한다. 소홀히 하면 큰 죄다. 공부를 잘못하면 남의 심부름 해주는 것이 된다. 공부를 못하고 안 한다고 해서 어떻게 되는 것은 아니다. 믿는 마음과 정성만 있다면 어느 곳에 있어도 된다. 지금 공부는 자리 공부지, 운수를 받는 게 아니다. 시학공부는 자리를 잡는 것이다. 내가 그 자리에 앉을 수도 있고 다른 사람이 앉을 수도 있는 것이다. 공부 못하는 분들을 잘들 이해시켜 주어라. 할 수 있는데도 안 하는 게 아니라 부득이한 사정이 있는 사람들이다. 공부를 돌리는데도 공부에 못 들어가니 이제 뭐 하겠느냐 하고 생각하기 쉽다. 그러나 공부하는 사람과 집에 있는 사람이 다 같이 똑같이 받는다. 시간이 있어서 사시(四時)기도를 꼬박꼬박 모시는 사람의 정성보다 형편이 안 되어 기도시간에 잠깐 심고만 드리는 사람의 정성이 참으로 크듯이, 내가 성심이 부족해서 안 하는 것은 모르지만 부득이하여 공부에 참석할 수 없다면 운수는 같다.

공부라면 잠을 자지 말아야 한다. 자기 책임을 다하려면 잘 새도 없다. 재세 시에는 치성 때고 언제고 잠을 안 재우셨다. 우리 공부는 잠을 안 자는 공부다. 잘 시간이 없다.

포덕을 많이 하라. 사업을 많이 하라. 나중에 상급 임원이 많아지면 평도인 공부 자리까지 상급 임원이 하게 된다. 그러므로 평도인 자리가 낮은 자리가 아니다. 공부 자리가 원 체(體)가 된다. 몸뚱이가 되는 것이다. 그걸로 용사(用事)하고, 그 안에 자리는 말할 수 없이 많다. 세계 사람이 다 들어와도 자리가 남는다. 그래서 상제님께서 목석이라도 기운만 붙이면 다 된다고 하셨다. (1991. 7. 6)

틀리는 걸 사고라고 한다. 사고를 예방하기 위해서 한 시간 대기를 시키는 것이다. 절대로 사고가 없어야 한다. 주문이 조금만 틀려도 얼마만큼 큰 것이 어그러지는지 알아야 한다. (1991. 7. 11)

공부하는데 주문 소리를 너무 크게 지르지 마라. 고성을 피하라. 소리가 너무 크면 악성(惡聲)이 되어 신명이 응하지 않는다. 시학원이 다니면서 잘 일러주어라. 음성이 큰 것은 관계없다. 음성이 큰 것하고 소리 지르는 것하고 다르다. 소리는 순성(順聲)이라야 된다. 순조로워야 한다.

공부하는데 가화가 안 됐거나 직장 있는 사람, 아픈 사람은 넣지 마라. 못할 사람을 뭐하러 보내나! 강식 세 번과 시법을 해야 공부 한 번이 마쳐지는 것이다. 강식 때 못 온다는 사람을 넣으면 안 된다. 오히려 안 좋다. 아주 중요하고 중요한 것이다. 공부하다가 강식을 한 번 빠지거나 사고 내면 다 망쳐놓는 것이다. 여러 사람 것을 망치는 것이다. 망쳐놓은 사람이 좋을 수는 없다. 공부를 안 해도 된다고 하지 않았느냐. 공부할 상황이 안 되는 사람은 안 해도 상관없다는 것을 알아야 한다.

공부반 짜는데 회원으로 외수 3명, 내수 3명이 좋은데, 내수 숫자가 워낙 많고 외수 숫자가 많이 적으니 어쩔 수 없다. 관계없다. 공부할 때 그 시간에 읽는 주문이 바뀌어도 안 되고, 주문이 틀려도 안 되고, 끊겨서도 안 된다. 시간을 어겨도 안 된다. 시학원⋅시학관은 이런 일을 막으라고 둔 것이다. 제대로 안 되면 사고라 한다. 대단히 중요하니 각별히 유념하라. 시학원이 있는데도 시학관을 둔 것은 사고를 막기 위해서이다. 또 사고를 막기 위해 공부 들어가기 전에 꼭 한 시간을 대기하고, 들어가서 한 시간을 공부한다. 그래서 결국 두 시간 공부가 된다. (1991. 7. 27)

금년에 큰공부를 시키려고 한다. 특수수련반을 뽑아서 시켜보려 한다. 아무렇게나 해서는 안 되고 항상 정신을 바로 하여 생활해나가는 사람이어야 한다. 지금 특수반은 얼마만큼 할 수 있는지 상태를 보기 위해 몇 명 뽑아서 시험적으로 시켜보는 것이다. 예전에도 얘기했지만, 이 공부를 하면 마음의 고통[心苦], 몸의 고통[身苦]이 오는데, 마음과 몸의 여러 가지 고통을 이겨나가야 한다. 마음과 몸의 고통을 이겨야 하는데, 잠을 이기는 것이 가장 큰 고통이다. 이 공부를 시작하니까 또 난리가 아니다. 수강반들까지도 못 견뎌 한다.

이 공부를 해야만 하고 안 하면 안 된다는 것은 아니다. 공부 안 들어간다고 해서 기운을 안 받는 것이 아니다. 다 기운을 받는다. 우리 일이 그렇다. 뭘 하면 그 사람에게만 기운이 가는 것이 아니고 다 내려간다. 수련반이 그 예다. (1991. 8. 26)

공부 인원이 열한 달 치밖에 없다면 열한 달을 하는 것이 아니라 여섯 달 걸리는 4호로 공부를 끝낼 것이다. 4호도 안 될 때는 석 달인 2호로 한다. 내수 도인은 충분하다. 외수 도인이 모자란다.

‘백지도 맞들면 가볍다.’는 말이 있다. 36명 중 한 사람이라도 자기 책임을 소홀히 하여 잘못되면 다 절단난다. 하나라도 더 끌어들여 하나가 되어야 우리가 원하는 목적을 이룰 수가 있다. (1991. 9. 25)

공부하는 데도 몸의 고통, 마음의 고통, 정신적인 고통이 있다. 공부만 그런 것이 아니고 도를 닦아 나가는데, 사업을 해나가는 데도 여러 가지 고통, 어려움이 있다. 회관을 하나 짓는 데도 이웃 사람한테 방해를 받고 그러지 않느냐? 그런 것이 있어야 한다. 우리는 모든 고통을 겪어나가야 한다. 그것이 없으면 안 된다. 거기에 따른 고통을 겪어나가고 이겨나가는 데서 수도가 된다. 힘이 되는 더 강한 마음이 생긴다. 사업을 하는 것이나 공부를 하는 것이나 똑같다.

실제로 공부를 일주일만 해 보면 다 안다. 몸, 마음, 정신적으로 고통이 들어오는 것을 일주일만 해 보면 안다. 가령 남한테 안 좋게 해서 미움을 샀다면 공부하면서 다 받아넘겨야 된다. 다 받아야 한다. 안 받으면 안 된다. 우리가 사업을 하면서 집(회관)을 짓는 데 방해를 받아서 못해나가는 것은 전생이나 현생에 남한테 그만큼 했기 때문에 보복을 받는 것이다. 다 받아야 한다. 다 받아서 이겨내야 한다. 이겨내는 것이 닦는 것이다.

공부가 도통이다. (1991. 10. 30)

공부를 해 보면 대번에 안다. 3명이 공부하면 내 척신이 공부방에 앉은 다른 사람에 응해서 보복한다. 같이 있는 사람을 이용해서 자꾸 방해한다. 도인끼리도 그렇다. 반드시 전생, 과거에 무슨 잘못이 있다. 도를 믿는 데 방해가 되거든, 누가 나를 때리거든 반드시 손을 잡고 위로해주라. 내가 믿는 마음을 갖고 감사하고 나가라.

나는 가만히 있는데 괜히 상대방이 자꾸 나를 싫어하고 방해하면 그것을 그냥 그렇게 생각하면 안 된다. ‘이것은 저 사람 잘못이 아니라 내가 전생에 죄를 지어 척을 지었는데 척신이 저 사람을 이용하여 나에게 갚는구나.’ 하고 생각해야 한다. 이런 마음으로 상대방을 이해하고 나가면 된다. 상대방을 감싸주면서 나가면 된다. (1992. 1. 11)

이번에 처음으로 큰공부라고 해 보았다. 여기 큰공부를 몇몇이 마치고 나왔는데, 배운 사람이 나은가? 못 배운 사람이 나은가? 공부할 때도 보면 배운 사람이 훨씬 낫다. 신명이 와서 응해주는 것도 그렇다. 무식한 사람보다 배운 사람은 요령이 있다. 안 배운 사람은 잘 못 한다. 신명이 와서 응할 때도 그렇다. (1992. 2. 8)

공부가 얼마만큼이나 중요한가에 대해 가끔 얘기했는데, 중요성을 모른다. ‘시간이나 채우고 간다.’ 하는 마음이다. 수련이나 중곡동 공부같이 생각하면 안 된다. 중곡동 공부는 기도공부다. 이 공부하고는 완전히 다르다. 중곡동 공부에서도 시간은 지켜야 하지만, 혹 시간에 늦는 경우도 있었다. 하지만 이 공부는 우리 종단, 도인의 생명과도 같다.

이것은 임원들 책임이다. 방면에서 공부 보내려면 미리 연습을 시켜서 보내야 한다. 시학⋅시법은 도인의 생명이니 시간은 어떻게 지키고, 주문은 어떻게 한다는 것을 잘 일러줘야 한다. 여기 와서 사고가 난다면 그 사람만의 책임이 아니다. 선⋅교감은 최고 임원이다. 임원이 책임을 져야 한다. 잘못되었다고 하는 것, 그것이 죄다.

원래 공부를 한다면 3일 정성은 드려야 하지만, 그렇게는 못 한다 할지라도 당일 정성은 드려야 한다.

부산에서 재세 시부터 공부를 시작하고 도주님께 직접 공부에 대한 명을 모셨는데, 우리 도인에게는 공부하는 것이 생명보다 더 중하다고 말씀하셨다. 부산에서 여러 차례 돌아갔고 여기에서는 처음이다. 옛날 부산에서 공부를 잘했다고 해서 그것이 지금 소용 있는 것이 아니다. 우리가 앞으로 운수를 받고, 용화세계가 되어서 후천선경 5만 년이 열리는데, 이것이 이번의 시학공부에 달려있다. 그러니 이 공부가 생명보다 중요한 것이다. 이번에는 천지의 흐름이 다 온다. 이번에는 연습이 아니다. 하다가 잘못되면 나중에 잘하면 된다고 하는데, 절대 그것이 아니다.

앞으로 후천의 천지도수가 이 공부에 의해서 제약을 받는다는 사실을 알아야 한다. 우리의 공부가 얼마나 중요한지를 알아야 한다. 우리의 조그마한 잘못으로 후세에 재앙이 있게 된다는 것을 명심해야 한다. 안 그렇다면 뭐하려고 이러는가! 한 번 하고 집어치우면 된다. 우리의 조그마한 잘못으로 후세에 재앙이 오게 된다는 것이 얼마나 큰 것인가? 이번에 시학원을 용서해주는 것은 앞으로 잘하라는 뜻이지, 죄가 없어서가 아니다. 이 공부가 후천 정역 도수 5만 년을 짜는 것이다. 후천 5만 년이 이것으로 그대로 돌아가는 것이다. 지금은 주역 시대인데, 문왕 때부터 현재까지 재앙이 생기는 것은 이전에 무엇이 잘못되었기 때문이다. 쉽게 말해서 옷을 만들 때 뭐 하나 잘못하여 태워서 겨우 맞췄는데, 입고 다니면 태운 곳이 먼저 망가지는 것과 마찬가지다. 이치라는 것이 그렇다.

내가 한 말을 귓가로 허술히 듣지 말고 사실이라는 것을 믿고 나가야 한다. 얼마만큼 이 공부가 중요하다는 것, 공부가 우리의 생명보다 중요하다는 것을 믿어야 한다. 나 하나 잘 되려고 그러는 것이 아니다. 나 하나 생각해서 그러는 것이 아니다. 사람만이 아니라, 천지의 군생 만물에 다 영향을 끼친다는 것을 생각한다면 우리 공부라는 것이 얼마나 중요한 것인가를 알 수 있다. 그러니 이 공부는 나의 목숨보다 더 중요하다.

공부를 시켜봤는데 다는 못하더라. 몇 사람을 공부시키고 있는데 왜 내수를 먼저 시키느냐 하면 영(靈)이 맑아서이다. 여자는 수성(水性)을 띄고 남자는 화성(火性)을 띄고 있기 때문에 내수를 먼저 시키는 것이다. 신인상합(神人相合)이 도통이다.

여기에 공부한 사람이 몇 사람 있을 것이다. 많지는 않다. 공부하면 신을 본다. 보면 신명인지 잡신인지 구별해야 한다. 도장에 있는 신명하고 밖에 있는 잡신하고 완전히 다르다. 사람이 사람을 보면 저 사람은 사람됨이 좋고 저 사람은 어떻고 하듯이 신도 마찬가지다. 도장에 신명이 있고 저 밖에도 신이 있다. 귀신도 있다. 교회나 절에도 거기 나름대로 신이 있다. 우리 도장의 신명들과 그 신들과는 완전히 다르다. 이것은 내가 추측으로 하는 얘기가 아니다. 실제다. 신을 볼 줄 아는 사람은 확실히 안다.

곁에 있는 사람이나 먼 데 있는 사람이나 영은 똑같다. 곁에서 기운 받는 것이 똑같다면, 멀리서 기운 받는 것도 마찬가지다. 저 지방까지도 기운이 똑같이 내려간다. 모른다 하더라도, 저 멀리 있다 하더라도, 도인이면 기운을 똑같이 받는다.

공부해서 아는 척하는 것은 다 허령이다. (1992. 3. 18)

믿는다고 하면 공부를 한 사람이나 안 한 사람이나 똑같다. 이 사실이 틀림없다는 것을 믿어도 좋다.

공부가 우리의 생명이다. 그 중요성을 알아야 한다. (1992. 4. 9)

여기 몇 분 되지 않지만 큰공부하신 분들이 계시는데 그분들은 안다. 절대 속일 수 없다. 여기 계신 분들(선⋅교감 전체) 다 신명이 각각 한 분씩 맡고 있다. 신명이 곁에 다 있는데 어떻게 속이나? 절대 못 속인다. 신명들은 속일 수 없다. 그것도 믿으면 믿어지고, 안 믿으면 안 믿어지고 하는 것이다. 우리는 그것을 믿어야 한다. 믿고 닦아 나가야 한다.

도를 믿는 것이 약이다. 내가 항상 얘기하지만, 병은 마음이 반 이상을 차지한다. (1992. 5. 3)

우리 도는 신도(神道)이다. 큰공부 한 분들(봉강전에서 순감 공부한 분들), 몇 사람 나와 봐요. 이리 나와 봐요. (약 22명 나옴) 지금 여기에 나온 사람들도 있지만, 안에 있는 사람들이 더 많다. 시봉까지 합하면 한 30명 될 것이다. 언제든지 얘기하지만, 우리 도는 신도이다. 신명으로 심판하고, 신명으로 도통하고 운수를 받는다. 신명은 속일 수가 없다. 여기 계신 큰공부하신 분들, 이분들은 안다.

도인들 앞에는 한 분씩 신명이 다 따라붙어 있다. 떨어지지 않는다. 그것을 믿지 않으니 속이는 것이다. 속이려야 속일 수가 없다. 여기 큰공부하신 분들은 다 본다. 신명이 보호해 주다가 잘하면 더 힘이 되고, 못하면 떠나기도 한다. 부모가 자식을 데리고 가다가 말 안 듣고 울고 떼쓰면 떠밀지 않느냐? 그렇게 생각해 보면 된다.

우리 공부는 남 잘되게 하는 공부이다. 다른 종교는 공부를 하고 기원을 해도 자기를 위해서 하고 자기에 국한하지만, 우리는 몇 사람이 공부해도 전국 방방곡곡 도인 모두가 똑같이 (기운을) 받는다. 전국 어디서나 믿으면 기운이 가고 안 믿으면 안 간다. <전경>에 너희가 믿음을 주어야 내가 믿음을 주리라고 하지 않았느냐. (교법 1장 5절) 믿는 자에게는 가고, 안 믿는 자에게는 안 간다. 믿는 자는 받고 안 믿는 자는 못 받는다. 그냥 그런 것이 아니고 실지 그렇다. 실제 조금도 거짓말이 아니다. 큰공부한 분들은 지금은 더 알 것이다. 내가 안다고 해서 절대 아는 척하지 않는다는 것을. (1992. 5. 31)

해원의 법은 우리 도밖에 없다. 어디에 가서 조상을 해원시켜준다는 말인가? 그런 사람은 우리 도에 못 들어올 사람이 들어온 것이다. 이 안에서 큰공부를 시키는데 신명들이 꽉 차 있다. 어디 한 치의 틈도 없다. 신들도 여기에 와서 공부한다. 그 신들은 우리 도를 믿다가 죽은 사람이나 도인들의 조상들인데, 뭘 어떻게 누가 해원을 시켜준다는 것이냐? 큰공부하면서 자기 조상신을 안 보는 사람이 없다. 증조, 고조, 등등 다 본다. 결과적으로 자기가 도를 믿는 것은 모두가 조상 덕이고, 조상은 여기서 해원하는데 무슨 다른 해원이 있다는 말이냐? 누구든지 자기 부모, 조상들부터 본다. 원래 조상이 삼대 이상 적선을 안 하면 자손이 이 도에 못 들어온다.

절대 우리 공부는 병 고치기 위한 것이 아니다. 상제님께서 병겁 하나 남겨두었다 하셨는데 지금 우리가 그것을 준비하고 있는 것이다.

진강을 받게 되면 보기만 해도 낫고 말만 해도 낫는다. 쳐다보기만 해도 없어졌던 폐가 다시 살아난다. 지금 현재 그렇게 되어가고 있다. 믿기만 하면 된다. 가령 뼈가 어긋나도 맞춰지고, 구부러진 것이 펴지고, 부서져도 다시 맞춰지는데, 이 모든 것이 믿음에 있다. 신명을 시켜서 되는 것이 아니고 자기 믿음으로 되는 것이다. (1992. 6. 26)

상급 임원을 거쳐야 순감 임명을 모신다. 그러니 순감은 선감의 위다.

내가 못하게 해서 그렇지, 순감들은 마음대로 한다. 추운 것을 덥게, 더운 것을 춥게도 할 수 있다. 무엇이든지 할 수 있다. 안 되는 게 없다. 아직 시험 중이다.

마음가짐을 바르게 하고 깨끗한 정신을 가지는 것이 수도인 것이다. 그중의 하나가 공부다. 정신과 마음가짐이 잘 나타나는 것이 공부다. 이곳 도장은 우리의 생명보다 더 귀중한 시학⋅시법공부를 하고 있는 곳이다. 우리의 생명보다 중요한 공부를 하고 있는 곳이기에 도장은 늘 정결해야 하고 수도의 만전을 기하려고 수호를 한다. 수호란 오가는 사람을 감시하는 게 아니다. 도 안에 법도와 제도가 있는데, 항상 도장 안에서 도인으로서 법도와 제도를 잘 지키는가를 살피고 지도해주는 것이 수호다.

도장은 참으로 신성한 곳이다. 정결이라 하면 무엇을 치워서 깨끗하게 하는 것도 있지만, 우리의 정신과 마음가짐을 바르고 옳게 하는 것을 말한다.

도통이란 신명들이 응해주는 것이다. 도장은 신성한 곳으로 신명들이 도장에 집결해 있다. 잘 닦으면 그 신명들이 우리한테 응해주는데, 바르게 닦은 사람에게 신명이 응해지는 것이다. 내 마음이 유리알같이 맑게 닦여 있으면 신명이 응해진다. 사실이 그렇다. 거기까지 되어야만 도인을 완성시켰다고 할 수 있다. 도인을 그렇게 만드는 것, 그것이 우리 임원을 비롯한 도인의 책무이다.

지금 때를 기다린다고 하나 그것보다 우리의 수도가 급하다. 전부가 유리알처럼 맑아지면 그것이 바로 도통인데, 지금은 정신이 탁하다. 그래서 어느 정도 수련과 공부가 필요하다. 순감 공부, 그 정도 받는 것도 잡념이 완전히 없어야 한다. (1992. 12. 28)

성⋅경⋅신, 안심⋅안신⋅경천⋅수도, 이것이 어렵다. 그러나 늘 얘기하지만 우리는 쉽다. 도통과 운수가 틀림없이 꼭 있다고 생각한다면 어려울 게 없다.

지금 공부하는 사람들은 자기도 모르게 공부가 많이 들어갔다. 밤에 자고 안 자고가 필요 없고, 꼭 먹어야 한다는 것도 없다. 밤새운 사람들이 몸이 더 가볍다. 하루에 한두 번 운동시킬 것이다. 맨 처음 20일은 어려웠다. 그때하고는 다르다. 먹는 게 필요 없다. 안 먹어도 할 수 있다는 것을 공부하는 사람들은 다 안다. 먹어야 한다는 생각도, 잠을 자야 한다는 생각도 없다. 오히려 잠을 안 자고 안 먹어도 몸이 더 가볍다.

성⋅경⋅신, 안심⋅안신이 없으면 안 된다. 쉽게 말해서 믿고 자신하는 것이다. 예를 들어 순감들이 시료 볼 때 조금이라도 잡념이 들어오면 보는 환자도 시원치 않다. 그것이 정신통일이라는 것이다. 어떤 환자라도 어떻게 하겠다고 자신만 가지면 다 된다. 안 되는 것이 없다. 자신만 가지면 된다. 믿는 확신이 있어야 한다. 자신을 하고 확신을 하라. 쉽게 말해서 동그라미가 어그러져 있는데 저것을 바로 펴 놓는다 하고 꼭 믿고 확신하면 그렇게 된다. 확신을 못 하면 그렇게 안 된다. 가령 뼈가 어그러졌다고 해도 자신이 꼭, 바로 갖다 놓는다고 생각하고 되었다고 하면 틀림없이 되는 것이다. 확신하면 되는 것이다. 보는 사람이 자신 못하고 확신 못 하면 안 된다.

마음을 꼭 틀림없이 하겠다고 믿고 꼭 된다고 자신하고 확신하는 것이 정신통일이다.

도라고 보통 아는 작은 도통으로 생각하면 안 된다. 천지를 운용해 나가는 것이다. (1993. 4. 27)

잠 안 자고 공부를 하고, 안 될 일이 없다. 잠을 안 자고 몇십 일 한 게 이 정도면, 나중에 의통을 하면 어떻겠느냐? 옳게 닦느냐, 안 닦느냐의 문제지, 없는 것이 아니다. (1993. 5. 28)

지금 순감들 120명이 공부하고 있는데, 1층은 좁아서 봉강전 2, 3층, 정각원 세 군데에 나누어서 있다. 내일모레면 석 달째이다. 보기에는 주문 읽고 하는 것이 쉬워 보여도 그게 아니다. 참으로 어렵다. 석 달을 잠 안 자고 공부하는 것은 보통 어려운 게 아니다. 말이 석 달이지 졸리면 귀찮다. 그런데 그들은 과히 그렇게 어렵게들 생각지 않는다. 저렇게 어렵지 않게 생각하는 것은 자기네들이 실제로 시료를 해나가고 있으니까 어려운 줄을 모른다. 죽는 사람을 살린다고 해도 과언이 아니니까 그렇다. 되고 안 되고 그런 게 없다. (1993. 6. 24)

여주 봉강전에서 순감들 100일 공부 끝마치는 파석 치성(破席致誠)이 26일에 있다.*
* 음력 5월 26일(양력 7. 15)

내일모레면 순감들 100일 공부 마치고 파석 치성을 올린다. 만일에 정성이 아니었으면 그 공부는 안 되는 것이다. 공부에 강(降)이라는 게 있고, 취정(聚精)이라는 게 있는데, 거기에 위험한 것이 약간 있다. 그래서 공부시키는 사람이 그 자리를 떠나지 못한다. 취정이 있기 때문이다. 그런데 지금은 그 시기가 지났다. 그래서 그 자리를 떠나도 괜찮다. 말이 100일이지, 쉬운 것이 아니다. 100일이란 게 까마득한 것이다. 우리의 목적은 심령을 통일하는 것이다. 그것은 정성이라야 한다. 정성이 아니면 안 된다.

신(信)은 믿을 신 자, 믿음이다. 믿어야 한다. 믿는다는 것이 참으로 중요한 것이다. 믿음이 없으면 아무것도 안 된다. 순감들이 이것을 기본 원칙으로 삼고 나가고 있다. 시료를 한다 할 때 첫째 내가 믿어야 한다. 믿고 아주 확신을 해야 한다. 믿고 아주 확신만 하면 안 되는 것이 없다. 내가 하는 것을 틀림없이 믿고 해놓은 것이 아주 잘 되었다고 믿으면 안 될 것이 없다. 이것이 기본 정신이다. 이것만 가지면 공부뿐 아니라 모든 게 안 되는 것이 없다. 도인이라면 제일 중요한 게 믿음이다. 우리 도인으로서는 아주 중요하다. 우리 도인뿐만 아니라 사회 사람에게도 믿음은 중요하다. 사회에서도 믿음으로 산다. 서로 믿음이 없으면 못산다. 사람은 누구나 믿음으로 살아나간다. 믿음은 꼭 된다고 하고, 됐다고 하는 것이다. 이것이 우리 수도의 기본 정신이다. 도인은 모든 일을 할 때 된다고 믿고서 하면 틀림없이 될 것이라는 것을 믿어야 한다. (1993. 7. 11)

공부하면 전생, 전전생 다 알아진다. 도인 하면 대개 전생에 뭔가 크게 일을 하다가 못 이루고 이번에 세 번째 와서 뜻을 이루려고 하는 사람들이다. <전경>에도 “삼생(三生)의 인연이 있어야 나를 좇으리라.”(교법 1장 4절)란 구절도 있지 않으냐? 전생에 뭔가 큰일을 하려다 실패한 사람들이 다 우리 도를 닦는다. 공부를 하면 현재, 과거, 미래를 다 보는데, 도인 하면 대개 전생에 산속에서 중을 하면서 중생을 제도했든지, 뭔가 전생에 성덕(成德)을 한 사람들이다. 그래서 이생에서 대순진리회에 입도할 수 있는 환경이 조성되어 도를 알게 되는 것이다. 다 전생에 뭔가 잘했기 때문에 이생에서 도와 인연이 닿는 것이다. 한 생가지고 안 된다. 삼생의 인연이 있어야 하는 것이다. 세 번 태어나서 일을 못 이루고, 3대 적선을 해야 우리 도에 들어올 수 있다는 것이다.

시료를 하면서 큰공부를 하고 있다. 공부하고 있다. 지금 시험하고 공부하는 것이다. 아픈 것을 낫게 해 주면서 시험하고 공부하는 것이다. 완전히 시험하고 나중에는 사람만 가지고는 안 된다. 큰 것이 있다. 시험이다. 그 방법을 시험해 보는 것이다. 상제님께서도 방법만 일러주면 다 된다고 하시지 않으셨느냐? (교운 1장 41절) 완전히 되면 그 방법만 알려주면 다 된다. 방법만 완전히 하면 된다. 현재 조금씩 들어가고 있는 것이다. 사람으로서는 도저히 이해 안 되는 그런 것이다. 잘들 해야 한다. (1993. 9. 8)

이것으로 된 것이 아니다. 아직 시험하고 공부 중이다. 아직 문을 열려고 손도 못 잡은 것이다. 손에 닿은 정도다. <전경>도 보고, 이것저것 다 보면 도통이 다른 게 아니다. 의통이다. 도통문을 열려고 문에 손을 댄 정도다. 그런데 여기다 몇 푼 안 되는 돈 받아서 뭐가 되겠냐. 시료는 이제 문을 열려고 지금 손을 대고 있는 것이다. 시료 갖고 돈 받으면 용서 못 받는다. 시료비니 뭐니 하면 운수 못 받아!

정신이 통일되면 영이 통하고, 영이 통하면 도통이다. 여기 순감들을 보면 영이 통해지면서 사물을 보면 지저분한 것이 젖혀지고 본래대로 깨끗하게 된다. 이것이 시료다. 우리의 목적이 도통인데, 제일 무섭고 모면하기 어려운 것이 병이다. 병겁이다. 그러나 도에 통하면 된다. 밝게 통해져서 보면 뭐든지 원 상태로 확 돌아선다. 뼈가 썩었다 하더라도 원래대로 돌아가고 피가 탁하다고 하면 쳐다보는 순간 싹 맑아진다. 지금은 모든 것이 시험 기간이고 이런 것을 공부하고 있는 것이다. 지금도 밖의 사람은 이해 못 한다. (1993. 10. 3)

순감들이 하는 주문은 자나 깨나 그 주문이다. 순감들은 2층, 3층에서 주문 읽고, 처음 들어온 특수수련반은 1층에서 주문 읽는데, 처음에는 다르다가 나중에는 같아진다. 가르치지 않아도 저절로 같아진다. 그 주문 가지고 공부가 되고, 기운도 받는 것이다. 밖에 주문 가지고는 안 된다.

선감, 교감, 보정의 임명을 내게 직접 받고, 거기에다 순감이라는 임명을 직접 받았다. 그러니 전에는 자기 방면의 윗 임원 지시를 받았지만, 지금은 나(도전님)한테 직접 지시를 받는 것이다.

순감들 하면 지금은 다 갖고 있다. <전경>에 보면, 도통은 상재, 중재, 하재가 있다. 상재는 7일, 중재는 14일, 하재는 21일이면 도통을 하고, 하재는 알기는 다 알고 용사(用事)를 못 한다고 하셨다. (교운 1장 34절) 지금 순감들은 알긴 다 안다. 일부는 용사도 어느 정도 한다.

순감들 주문으로 모든 기운을 다 받는다. 그러면 여기 순감들에게서 배워 나가려고 해야 하는데, 그러지는 못할망정 그것을 꺾어 보려고 한다. 그래서는 안 된다. 그건 쉽게 말해서 시기하고 질투하는 것이다. (1994. 8. 4)

수도를 하고, 앉아서 공부를 한다 했을 때, 언제 된다는 것을 알면 공부가 안 된다. 환장해서 죽는다. 공부를 못한다. 그러니까 우리는 시한부가 있을 수 없다. 도인한테는 시한부가 있을 수 없다. 있으면 아무것도 안 된다.

우리는 도통이 목적이다. 우리는 자나 깨나 수도다. 수도는 여러 가지다. 성경신도 있고, 기도, 공부도 있지만, 항상 심령(心靈), 즉 정신을 통일시켜 나가는 것이다. 시한부가 들어가면 여태 닦아온 것이 도로아미타불이 되어 버린다. 조금만 까딱 잘못해도 심령과 정신이 흩어진다. 그러니 시한부가 있을 수가 없다.

우리는 끝나는 것이 없다. 도통을 해야 하는 것이다. 도통을 해야 끝나는 것이다.

유기심즉유지(有其心則有之)하고, 무기심즉무지(無其心則無之)이다. 있다고 생각하면 있을 것이고, 없다고 생각하면 없다는 것이다. 그게 뭐냐면, 꼭 도통이 있다고 생각하고 믿으면서 도통을 받을 수 있도록 수도과정을 잘 밟아 나가면 도통이 있고, 아무 생각 없이 해나가면 도통이 없는 것이다.

우리가 시한이 다 됐다면 세상이 다 된 것이 아니고, 우리가 도통할 날이 가까워졌다는 것이다. 시한이란 바로 이것을 말한다.

시료를 안 받아도 도인이 건강한 것은 시료 기운을 받기 때문이다. 그렇게 되면 사회도 건강해진다. 꼭 도인만 병이 낫는 것이 아니다. 하다 보면 밖의 사람들도 받는다. 그 덕화를 밖의 사람들도 받고 있는 것이다. 시료 받고 도인뿐 아니라 이 사회도 건강해진다. 흉년도 없다. 도인뿐 아니라 도 안 믿는 사람들, 밖에 있는 사람들도 잘 받는다. 도를 믿는다고 받고, 도를 안 믿는다고 못 받는 게 아니다. 덕화를 세상의 모든 사람이 다 받는다. (1994. 12. 3)

사람이 하는 것이 아니다. 사람이 하는가? 신인상합이 되면 그것이 도통이다. 외수는 외수가 일하는 것, 내수는 내수가 일하는 것을 봐요. 그것이 참말로 내 힘으로 되는 것인가를 생각해 봐요. 사람의 힘을 뛰어넘는 것이다. 그것은 신의 힘이 아니고서는 안 된다. 가령 시료를 볼 때도 갈비뼈 하나가 부러져도 바로 시료를 보면 그 자리에서 붙지 않느냐? 사람의 힘으로 되겠어? 신의 조화가 아니면 안 된다. 신이라는 것이 그렇다. 빠르고 정확하다. 여기 공부반 시료 사수들은 안다. 도인이 아닌 사람을 시료를 봐주고 전화를 해보면, 처음에 그 사람은 잘 모른다. 그러다가 괜찮냐고 물어보면 ‘어 괜찮네’ 하고 놀란다. 신명은 이렇게 빠르다. (1995. 2. 5)]]> 운영자 Fri, 14 Mar 2025 09:23:21 +0900 공부(工夫) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=308 공부(工夫)


수도는 정신을 하나로 묶어가는 것이다.
공부는 잠 안 자고 정신만 묶어주는 것이다.
(1988. 12. 4)


[상제님]

우리의 일은 남을 잘 되게 하는 공부이니라.
남이 잘 되고 남은 것만 차지하여도 되나니
전명숙이 거사할 때에 상놈을 양반으로 만들고
천인(賤人)을 귀하게 만들어 주려는 마음을 두었으므로
죽어서 잘 되어 조선 명부가 되었느니라. (교법 1장 2절)

사람마다 그 닦은 바와 기국에 따라
그 사람의 임무를 감당할 신명의 호위를 받느니라.
남의 자격과 공부만 추앙하고 부러워하고
자기 일에 해태한 마음을 품으면
나의 신명이 그에게 옮겨 가느니라. (교법 2장 17절)

제생 의세(濟生醫世)는 성인의 도요
재민 혁세(災民革世)는 웅패의 술이라.
벌써 천하가 웅패가 끼친 괴로움을 받은 지 오래되었도다.
그러므로 이제 내가 상생(相生)의 도로써 화민 정세하리라.
너는 이제부터 마음을 바로 잡으라.
대인을 공부하는 자는 항상 호생의 덕을 쌓아야 하느니라.
어찌 억조 창생을 죽이고 살기를 바라는 것이 합당하리오.
(교운 1장 16절)

천지의 조화로 풍우를 일으키려면 무한한 공력이 드니
모든 일에 공부하지 않고 아는 법은 없느니라.
정북창(鄭北窓) 같은 재주로도 입산 3일 후에야
천하사를 알았다 하느니라. (교운 1장 35절)

바둑에서 한 수만 높으면 이기나니라.
남이 모르는 공부를 깊이 많이 하여두라. (공사 1장 36절)

너희들은 잡는 공부를 하라.
나는 살릴 공부를 하리라. (권지 1장 26절)

우리 공부는 물 한 그릇이라도 연고 없이
남의 힘을 빌리지 못하는 공부이니
비록 부자와 형제간이라도 함부로 의지하지 말지어다.
(교법 1장 7절)

상제께서 하루는 종도들에게 말씀하시기를
“내가 부안지방 신명을 불러도 응하지 않으므로
사정을 알고자 부득히 그 지방에 가서 보니
원일이 공부할 때에 그 지방신(地方神)들이
호위하여 떠나지 못하였던 까닭이니라.
이런 일을 볼진대 공부함을 어찌 등한히 하겠느냐”
하셨도다. (교운 1장 63절)

공자(孔子)는 72명만 통예시켰고,
석가는 500명을 통케 하였으나
도통을 얻지 못한 자는 다 원을 품었도다.
나는 마음을 닦은 바에 따라
누구에게나 마음을 밝혀주리니
상재는 7일이요, 중재는 14일이요,
하재는 21일이면 각기 성도하리니
상등은 만사를 임의로 행하게 되고
중등은 용사에 제한이 있고
하등은 알기만 하고 용사를 뜻대로 못하므로
모든 일을 행하지 못하느니라


[도주님]

나의 도는 구천상제님의 공사에 따르는
​천지인 삼계의 대도니라.
​어느 한 사람의 복이나 빌고
선(善)이나 가르치는 것만이 아니라,
​전 인류와 신명을 광구하여
함께 후천복록(後天福祿)을 누릴 수 있도록 하신
상제님의 도수로 진행되는 도이므로
오도는 남 잘 되게 하는 공부니라.

시법공부는 즉석강식(卽席降式)이니라.
시학을 마치고 시법공부만 잘하면
누구나 도통의 경지에 올라 선경에 참여할 수 있으리니,
이 곧 유일무이하고 외차무극(外此無極)한
태극의 진법임이니라.

사람이 죽으면 중천신(中天神) 또는 황천신(黃泉神)이
되나 시학과 시법을 마치면 죽더라도
선경 신반(神班)의 신명이 되느니라.

도주님께서는 공부실에서 법좌 송주하시던 평소의
공부방법과 달리, 양손에 법수를 각각 드시고
부동자세로 입어(立御)하셔서 밤낮없이 송주하시니
그 신고가 더욱 심하시니라. 오뉴월 불볕 더위에
땀으로 어의가 젖으셔서 하루에도 2, 3차례씩
갈아입으시고 발이 부으셔서 거동이 어려우셨으며
때로는 쓰러지기까지 하시니라. 하루는 용직이 황공하여
“아무리 창생구제를 위하시는 일이라도 옥체를
보전하옵소서.” 하고 사뢰니 “이 고행을 내가 아니면
누가 하리요?” 하시고 또 “내가 이렇게 선고하여도
천하창생을 모두 살릴 수는 없으니 한스러운 일이로다.”
하고 한탄하시며 공부를 계속하시니 옥체가 수척하셔서
피골(皮骨)이 상접하시니라.

도인들 가운데는 자신의 운수만을 소원하며
수련에 몰입하여 가정과 생업도 잃어버리는 자가 있으니라.
도주님께서 그들에게 간곡히 효유하시기를,
“도를 위하여 불고처자(不顧妻子)ㆍ불고가사(不顧家事)하는 것은
가상(嘉尙)하고 어려운 일이나
나의 도는 그것만을 원하지는 않느니라.
내가 진정 말하노니
가정이 선경의 제일관(第一關)이요,
생업이 수도의 초입문(初入門)이니라.
공자의 수신제가(修身齊家)나
맹자의 항산(恒産)ㆍ항심(恒心)이 다 이와 같은 뜻이며,
불가에서도 평상심(平常心) 시도(是道)라 하느니
가정과 생업에도 충실하라.
더구나 수도공부의 진법 법방에는
나만 먼저 성취하려는 사욕(私慾)이 제일 금물이니
무아(無我)ㆍ무심(無心)ㆍ
무욕(無慾)ㆍ무착(無着)으로 하여야 하되,
이 법방은 수련 정진만으로 성취되는 것이 아니며
자통(自通)이 없음을 명심하라.” 하시니라.

오도의 수도법방은
곧 태극의 용(用)임을 다시 각지(覺知)하라.
이는 개인의 도통 성취만을 위함이 아니요,
도단(道團) 곧 전체 도인을 위하고
군생광구(群生匡救)를 위한 법방이니라.
그러나 전체는 곧 개체(個體)의 집합이니
개개인이 모두 잘하여야 전체도 잘됨을 알아야 하느니라.
그러므로 개인이 곧 전체며 전체가 곧 개인임을 깨닫고
합덕공부(合德工夫)로 임하되
‘나만’, 또는 ‘나부터’라는 생각은 버려야 하느니라.

무슨 일이든지 첫 술에 배부를 생각은 말라.
농사나 장사도 그러하거니와 수도공부 또한 그러하니
도통에 욕심을 내지 말라.
욕심에는 욕통(慾通)이요, 도심이라야 도통이니라.

너희들 누구나 제 한 몸이 곧 소우주(小宇宙)며
도와 일체임을 자각하여야만 대도 진법의 진도인(眞道人)이니,
이러한 도리는 쇄골정려(碎骨精勵)한 공부로써 이루리라.

증산상제님께서 “정북창(鄭北窓) 같은 재주로도
입산삼일(入山三日)에 시지천하사(始知天下事)라.”
하심이 진실로 옳은 말씀이니,
너희들도 공부 않고 성공할 생각은 말라.

그대들이 도인으로서 이 체와 용에 따라 공부함은
개인의 도통 완공에도 목적이 있으나,
천지인 삼계공사에 참여함이니 오만년 후천선경을
완성할 성사재인(成事在人)의 큰 뜻을 알라.
그러나 구천의 도수와 나의 법방이 아니면
이룰 수 없음을 각골(刻骨) 명심할지어다.

사기한(詐欺漢)의 말에도 참이 있고,
현인(賢人)의 말에도 거짓이 있음을 아는 자는
곧 음양합덕을 보는 눈이 있느니라.
그러므로 참과 거짓, 사랑과 미움, 밝음과 어둠을
굳이 분별하지 말라, 오직 태극기동의 합덕조화를
체인(體認) 회득(會得)함이 마음 공부니라.

육체현실과 심령이상이 별개의 것이 아니라,
바로 음양의 도리니
육체만 위주하여 심령을 버리거나
이상만 앞세워 현실을 외면함도 음양합덕이 아니니
육체와 심령의 조절이 곧 합덕이니라.
돈을 벌기 위하여 공부를 버리면 그것은 짐승의 일이요,
이상만 찾고 현실을 버리면 아표신(餓莩神)이 될 뿐이니
도는 합덕이라야 이루어지리라.
또 도가 어디에 있느냐 하면 농사에도, 장사에도 있으니
생업에 종사하면서도 심적기도(心的祈禱)와 아울러
도를 함께 닦아야 함이 합덕이니라.

서가는 ‘천상천하(天上天下)에 유아독존(唯我獨尊)이라’
하며 자만하였으므로 그 공부가 원만 대도통(大道通)은
못하였느니라. 그러므로 너희들은 자만계(自慢界)의
경지를 잘 넘기고 상제님께서 하감하심을 명심하며
무아무상(無我無想)으로 하여야 소원성취하리라.

신명계에서도 수도 공부는 계속하여야 하느니
수도한 신명은 향상(向上)하되,
원척을 풀지 못하고 악업(惡業)을
자행하는 신은 더욱 하락하므로
생전에 대도를 믿고 닦은 상대신명(上臺神明)의 영화와
죄얼(罪孼)이 많은 척신의 재앙과 고생은
언어나 문자로는 다 표현할 수 없느니라.
그러므로 사후 신명계의 복락은
생전에 상제님을 숭신(崇信)하고 국가에 충성하며
조상에의 봉사와 부모에의 효행을 힘쓰고
형제와 일가친척, 이웃과 우애하며
사회를 위한 일에 성경신을 다함으로써 얻으리라.
불신 불충 불효 불성 불경하여 살도(殺盜) 음탐으로
삶을 마친 자의 사후 참혹상은
인계의 생활로는 비교할 수 없이 처절하니라.

그대들은 성경신을 다하여 이세도인(二世道人)들을
교육시켜 참다운 인재를 양성하라. 앞으로는 임원들과
성인(成人)들도 모두 배워야 하느니라. 청학동에서는
청학을 하여야 하느니 이 또한 ‘청학도수(靑學度數)’의
개시니라. 청학동이 따로 있는 것이 아니라,
청학공부하는 곳이 바로 청학동이니라.

도주님께서 초강식 후에 법단에서 임원들에게
하교하시기를 “이 공부를 잘하면 나와 서로 문답할 날이
있으리라. 그리고 이방은 선방(仙房)이므로,
증산상제님께서 말씀하신 ‘너희들은 신선을 보리라.’
하심도 이를 이르심이니, 너희들이 곧 신선이 되리라.”
하시고 다음의 한시 한 절을 읊어 주시니라.

聲滿宇宙萬物心 淨吾脫劫所願成
성만우주만물심 정오탈겁소원성

오도의 궁극목적은 도통(道通)이나
수도 없는 도통이 없고,
진법(眞法) 없는 법방(法方)이 없으며
법방(法方)없는 수도도 없으니,
이제 법방의 당진(當進)은 도통의 첩경이요,
기초동량(基礎棟樑)이니라. 내가 이 법방을
‘50년공부의 결정(結精)이라’ 하고,
또 ‘삼계광구의 유일한 진법이라’ 함은
그 뜻이 모두 이에 있느니라.

세간에 수도인도 많고 공부꾼도 많으나
진법의 법방이 아닌데 수도하면 무엇하고
공부하면 어찌 하리요? 내가 지금까지 강조한
천언만어(千言萬語)의 뜻도 다 이에 있느니라.
그러므로 너희는 이 법방의 수도인이 됨을
무상의 광영(光榮)으로 알고 긍지를 가지라.

내가 설(設)한 공부법방은
전만고(前萬古) 후만고(後萬古)
천상천하에 유일무이(唯一無二)한 진법이므로
다른 날 누가 아무리 모방한다 하여도
그것은 가법(假法)일 뿐이니라.

오도의 공부법방은 총체적으로
천지 우주의 구성과 운행의 도수인 동시에,
개별적으로는 반원 각자의 기도 수련의 정진(精進)이니라.

너희는 시법공부의 신성함을 더욱 명심하라.
이 공부가 진법주공부(眞法呪工夫)며
공부실도 나의 법단과 상통함을 보라.

너희가 나를 따르게 된 삼생(三生)의 인연도 중요하나
수도공부 또한 지중함을 명심하라.

수도반원이 공부교체 시에 법배 대신 좌배하게 함은
정신산만(精神散漫)과 푼각지체(分刻遲滯) 또는
구송단절(口誦斷絶)과 좌석냉각(座席冷却)을 방지하기
위함이니, 새가 알을 품듯이 자리가 식지 않아야 하느니라.

나의 공부는 곧 50년 고행이니
고생은 내가 하고 안락과 호사는 너희가 누리리라.

이제 내가 이 세상에서 볼 도수는 모두 마쳤으니
이로써 종필(終畢)이니라. 앞으로 남은 일은
오직 너희들이 나의 50년공부종필(五十年工夫終畢)로써
설법(設法)해 놓은 진법의 법방을 수행하여
대도를 성취함에 있느니라.

나의 공부종필의 참뜻을 다시 한번 말하리라.
구천무극주님께서 친히 9년 공사로써 도수를
짜 놓으셨으니 그것은 체(體)요, 원리니라.
나는 도로써 용(用)하여 만수도인을 만들어 기르고
무극 태극의 창도를 함이니 이 실로 무극의 정(定)에서
생겨난 태극진리의 기동도수니라. 그러므로 나의 공부는
도를 어떻게 믿고 배우고 닦고 행하라는 진법이니
솥이 있어야 시루를 쓰는지라, 이로써
증정지도(甑鼎之道) 증정지덕(甑鼎之德)
증정지교(甑鼎之敎) 증정지학(甑鼎之學)
증정지수(甑鼎之修) 증정지화(甑鼎之化)가 성취됨이니라.

나의 공부는 곧 구천상제님의 도수와 음양이며
동정(動定)이며 본말이며 전후며 백중(伯仲)이니라.
음이 있고 양이 있음으로써 태극이 기동함이니
이로써 종필(終畢)이니라.

너희들이 나를 보고, 나의 도를 알고, 나의 법방으로
닦음은 실로 다행한 일이나, 후세에 나를 보지 못하고
믿는 도인들의 신심은 더욱 지극하여야 하리라.
나의 인신(人身)이 보이지 않아도 나는 너희와 길이
함께 있으며 또한 도와 함께 있으니 도인의
심령신대(心靈神臺) 가운데 나도 항상 함께하고
도(道)도 함께함이니라. 증산상제님께서
“내가 너희 앞에 있은들 알며 뒤에 있은들 알랴?”
하심은 곧 나의 일이니라.

내가 명한 수도법방은 공부종필의 총결정(總結晶)이며
전무후무한 삼계의 진법이니, 유구(悠久) 5만 년 도인의
규구(規矩)니라. 수신(修身) 수도(修道) 영통(靈通)
도통(道通)이 이를 떠나서는 있을 수 없느니라.

50년공부종필(五十年工夫終畢)이며
지기금지사월래(至氣今至四月來)가 금년이니라.
나는 가노니 내가 없다고 조금도 낙심하지 말고
나의 법방과 사업을 푼각도 어김없이
내가 행하던 대로 잘 행하여 나아가되
일심(一心)으로 믿고 닦아서 다시 만나자.


[도전님]

훈회를 실천하여 생활화하여야 한다.
“마음을 속이지 않는 데서 서로가 신뢰할 것이고,
언덕을 잘 가지므로 화목할 것이며,
척을 짓지 않는 데서 시비가 끊어질 것이고,
은혜를 저버리지 않는 데서 배은망덕이 없을 것이며,
남을 잘 되게 하는 공부이니
이것이 우리 도의 인존사상이며
바로 평화사상인 것이다.” <대순지침>

남을 미워하여도 안 되고 반항을 하여도 안 된다.
모든 것을 서로 이해하고 참고 견디어 나가라.
이것이 다 자기의 성공을 위함이다.
그렇게 못하면 운수를 받을 수가 없고,
운수를 못 받을 바에는 도를 닦을 필요가 있겠는가?
척을 못 풀면 큰공부를 할 때 척신에 걸려
공부도 못하고 도리어 욕을 보게 되고,
허령에 휘말려 제반사가 허사로 돌아간다. (1984. 9. 12)

무자기를 근본으로 삼아라.
이것이 제일 어려운 것이다.
공부를 하면 개안(開眼)부터 된다.
개안이 신안(神眼)이다.
개안이 되면 내 잘못부터 안다.
참 무서운 것이다. (1988. 2. 29)

척(慼)은 나의 잘못에서 나온다.
상대방의 마음에 거슬리는 것이 척이다.
이것을 푸는 것이 공부다.
척신한테 이기는 것은 참는 것이다. (1988. 2. 29)

공부는 10일 이상 보름 동안 태을주를 읽힌다. 쉽다.
그러나 실제로 시켜보면 잘 못 한다.
공부를 시키면 어린애 같아진다.
잠 못 자게 하고 정신을 통일시킨다.
지금 금방 하면 약해서 허령(虛靈)이 든다.
그래서 수련을 시킨다.
공부는 잠 안 자고 정신만 묶어주는 것이다.
정신만 묶으면 환하게 열린다.
신안(神眼)이 곧 개안(開眼)이다.
멀고 가까움이 없다. 잠을 안 자도 축나는 것이 없고
먹는 것도 하나 필요 없다.
공부반은 안 먹고 안 자도 상관없다. (1988. 12. 4)

척을 푸는 것이 도통을 하는 길이다. (1989. 2. 10)

잘못한 것이 척이 되어 척신이 와서 갚는다.
공부해 보면 아는데 제일 무서운 것이 척신(慼神)이다.
상대방의 마음만 거슬려도 척이 된다.
척을 푸는 것을 우리 수도의 제일로 삼아야 한다.
운이나 운명으로 돌려버려서는 안 된다. (1989. 2. 12)

나 자신이 올바른 사람이 되고,
올바른 일을 가르쳐서 올바른 생활을 하는 사람을
도인이라고 한다. 사람의 도리를 도덕이라 한다.
도인이 되어야 도통도 운수도 받을 수 있다.
무자기(無自欺)가 되면 욕심도 사심도 없어진다.
양심 천성으로 돌아가면 그것이 곧 도통이며
운수를 받을 수 있는 바탕이다.
유리알 같이 깨끗해야 한다. 그러면 절로 통(通)해진다.
공부를 해도 그렇게 된다. (1989. 2. 13)

우리 도는 민주주의면 안 돼.
꽉 묶여 있어야 터질 때 한꺼번에 터지는 것이다.
터질 때 도통 난다.
꼼짝 못 하게 묶어 놓으면 정신이 하나로 더 뭉쳐진다.
치성⋅공부하러 왔다가 자면 안 된다.
치성 때 못 자게 해야 한다.
안 자는 공부가 아니냐?
우리 도는 안 자는 공부다.
제일로 그 공부가 어려운 것이다. (1989. 5. 30)

‘나는 이렇다’ 하면서 나를 강조하면
자꾸 어두운 데로 빠지게 된다.
내가 나의 잘잘못을 판단하지 못하면
운수 받기 어려운 것이다.
우리 공부에도 허령(虛靈)이란 게 있다.
허령이 다른 게 아니다.
허강(虛降), 진강(眞降)이 있는데,
허강을 받는다는 것은 허령에 빠지는 것이다.
그러면 자기는 올바르지만 남이 볼 때는 옳지 않다.
이것이 정신이상이다. 그렇게 되면 완전히 못쓰게 된다.
이 병을 고치려면 자기가 진강이 아니라
허강을 받았음을 깨닫고 허령임을 인정하면 된다.
(1990. 7. 14)

고맙고 감사하다는 걸 생활화하라.
이것이 해원상생의 길이다. (1991. 5. 14)

공부가 도통이다. (1991. 10. 30)

시학(侍學), 시법(侍法) 공부(工夫)의 중요성을 알아라.
이것은 중곡동 기도 공부하고는 완전히 다르다.
중곡동에서는 혹 시간이 늦을 수도 있을지 모른다.
지금의 시학, 시법 공부는 우리의 생명(生命)이다.

공부를 한다면 3일 정성(精誠)은 드려야 한다.
그렇지 못한다 할지라도 절대로 시간에 늦어서는 안 된다.
도주님 재세시(在世時)에 녹명지(祿名紙)를 10시에
올려야 하는데 조금만 늦어도 다 죽는다 하셨다.
거리가 멀다고 사정(私情)을 보니까 그렇다.
공부가 우리의 생명(生命) 공부이니 중요하다.
잘해야 한다. 전부터 선, 교감이야 다 들어서 알겠지만
공부가 얼마나 중요한지를 명심(銘心)해야 한다.

옛날 부산에서 공부를 잘했다고 해도
그것이 지금은 필요가 없다.
우리가 운수를 받고 후천선경 오만 년이
이번의 시학공부에 달렸다.
그러므로 생명보다 중요한 것이다.
앞으로 후천(後天)의 천지도수(天地度數)가
이 공부에 의하여 제약을 받는다는 사실을 알아야 한다.
우리의 조그마한 잘못으로 후세(後世)에 재앙이 온다는
것을 알아라. 이번에 시학원을 용서해 주는 것은
잘하라는 뜻에서다. 이공부가 후천(後天) 오만 년의
일이다. 현재 이 세상에서 재앙을 받는 것은 이전에
무엇이 잘못되었기 때문이다. 옷을 만들 때 잘못 만들면
입고 다니다가 망가지는 것과 마찬가지이다.
군생만물에 영향을 미치는 일이라는 것을 알아야 한다.
그러니 이 공부가 생명보다 중요하다.
방면에서 공부에 대해서 임기응변식으로 대하지 마라.
내 방면에 공부가 있으면 주문을 철저히 잘하도록
가르치고 정 못하면 나중의 반으로 돌려라. 바꾸면 된다.
(1992. 3. 18)

이번 일처럼 그런 정신을 가지고 하면
앞으로 안 될 것이 없다.
그런 정신으로 나가면 있고 그렇지 않으면 없다.
공부도 도통도 마찬가지다.
내(도전님)가 시킨 일이니
자신감을 가지고 하면 되는 것이고,
이래서는 안 된다고 하면 안 된다.
그래서 “유기심즉유지(有其心則有之)
무기심즉무지(無其心則無之)”라고 하셨다.
모든 것이 있다면 있고 없다면 없다.
실제 다른 게 아니다. 어려운 게 아니다.
이것을 대수롭지 않게 생각하면 그뿐이지만,
잘 생각하면 앞으로 수도해 나가는 데
많은 도움을 받을 수 있다. (1991. 1. 3)

개안(開眼) 공부는 눈을 연다는 것이다,
정신이 통일되면 영이 맑아진다.
정신통일이란 다른 게 아니다.
특수수련반 공부시킬 때 잠을 안 재우고 공부방에 넣는데
10일 이상 잠을 안 재우면 아무 다른 생각이 안 든다.
그 상태를 정신통일이라 한다.
몸과 마음으로 고통을 겪지만,
그 끝에는 정신이 통일된다.
정신이 신명인데 이게 통일된다.
이것을 개안이라고 하는데 눈을 연다는 것이다.
그러면 막히는 데가 없다.
한 열흘 자지 않으면 그때는 잡념이고 뭐고
다른 거 생각할 게 아무것도 없고
졸린다는 생각밖에 없다. 그때 정신이 통일된다.
(1991. 5. 14)

우리는 잠을 안 자는 공부를 해야 한다.
그 전에는 도장에 들어오면 잠을 못 자게 했다.
치성 때도 자면 안 된다.
잠이란 것은 필요가 없고 쓸모가 없는 것이다.
우리의 공부는 잠 안 자는 공부다.
공부는 10월에 시작하면 그 이듬해 3, 4월이면 끝난다.
반년이면 된다. 밖의 사람들은 알 수 없다.
공부는 자꾸 해야 한다.
해 본 사람들은 자주 하려고 한다. (1991. 5. 14)

이 공부가 바로 진법이다.
참 진(眞) 자 진법(眞法)이며,
진칠 진(陣) 자 진법(陣法)이다.
그러므로 어느 자리 하나 소중하지 않은 자리가 없다.
다 소중한 것이다.
중곡동 시법기도공부는 상제님 모시고 기도하는 기도공부고,
여기 시학공부는 자리 공부다.
내 생명이 여기에 달려있다는 것을 알아야 한다.
내 생명이 여기 붙어 있다는 걸 안다면 잘들 해야 된다.
아주 중요하다는 것을 알아야 한다.
생명보다 더 중요한 공부이므로 아무렇게나 생각하면 안 된다.
이 공부는 하다가 말아도 안 되고,
하루 가서 내 자리를 지키지 못해서도 안 된다.
그러면 남도 망치는 것이다. 안 가느니만 못하다.
(1991. 7. 6)

공부를 시켜 보았더니 다 못하더라.
여자를 먼저 시키는 것은 수성(水性)을 띠고
남자는 화성(火性)을 띠고 있기 때문에
내수(內修)를 먼저 시키는 것이다.
신인상합(神人相合)이 도통(道通)이다.

진리(眞理)가 옳고 틀림없다는 것만 믿게 하면 된다.
공부(工夫)한 사람이나 안한 사람이나 기운(氣運)은
똑같이 받는다. 선, 교감이 이런 얘기를 함부로 한다면
선, 교감의 자격이 없다. 공부를 하면 주문(呪文) 소리가
나온다. 그 근방에 가도 기운(氣運)을 받는다는 것을
알아야 한다. 공부를 하면 첫째로 건강해진다.
주문을 하니 피 순환이 잘되어 밥을 잘 먹는다.
멀고 가까움이 없이 똑같다. 즉 곁에 있는 사람이나
먼 데 있는 사람이나 똑같다.

개안(開眼)이라는 것은 신안(神眼)이 열리는 것이다.
즉 신(神)을 보는 것이다. 개안해서 보는 신은
우리가 얘기하는 신과는 다르다. 공부한 사람은
신을 다 본다. 공부를 마친 사람은 절대로 허령(虛靈)이
들지 않는다. 허령이 들래야 들 수가 없다.
내 하고 싶은 대로 볼 수 있으니까
더 이상 보고 싶은 것이 없으니 허령이 안 든다.
무엇보다도 우리 도(道)의 진리(眞理)를 이해시키고
도인(道人)들이 그것을 확고하게 아는 것이 중요하다.
(1992. 3. 18)

늘 공부에 대해 얘기하는데 시정(是正)이 안 된다.
도인이 모자라서 그러는 것 같다.
엊그제 입도한 사람도 갖다 넣고 하는데
어려운 것 같다. 공부는 참 중요한 것이다.
우리의 생명이다. 시학원이 공부하는데
하루 정성을 못 드리고 그래서 되겠는가.
직장 있는 사람이나 가화 안 된 사람은 넣지 말아라.
포천에 있는 교수도 넣었는데 안 된다.
낮에는 학생들 가르쳐야 하므로 방학 때를 이용해라.
공부는 정말 중요하다. 우리의 생명 공부다.
(1992. 5. 3)

지금 공부하는 사람들은
자기도 모르게 공부가 많이 들어갔다.
밤에 자고 안 자고가 필요 없고,
꼭 먹어야 한다는 것도 없다.
밤 세운 사람들이 몸이 더 가볍다.
하루에 한두 번 운동시킬 것이다.
맨 처음 20일은 어려웠다. 그때하고는 다르다.
먹는 게 필요 없다.
안 먹어도 할 수 있다는 것을 공부하는 사람들은 다 안다.
먹어야 한다는 생각도, 잠을 자야 한다는 생각도 없다.
오히려 잠을 안 자고 안 먹어도 몸이 더 가볍다.
(1993. 4. 27)

앞으로는 정역 시대다.
정역 시대에는 모든 운수가 사람에게 있어서
사람에게 봉신을 한다.
앞으로는 신봉어인(神封於人)한다.
‘상통천문하고 하달지리하고 중찰인사’라고
도통주(道通呪)에 있듯이,
앞으로는 사람이 할 것이다.
쉽게 말해서 년⋅월⋅일⋅시⋅분⋅초⋅각까지
전부 사람이 맡는다.
천지를 다 운용해 나가는 것을 사람이 한다.
우리가 해나간다. 성⋅경⋅신으로 해야 한다.
도라고 보통 아는 작은 도통으로 생각하면 안 된다.
천지를 운용해 나가는 것이다.

다른 데서 공부하는 것하고 다르다.
신명에게 무엇을 물어보는 것도 아니고,
신명이 와서 무엇을 일러주는 것도 아니다.
오로지 정신통일이다.
정성으로 내 마음과 몸을
유리알같이 깨끗하게 직접 닦는 것이다.
깨끗해지면 저절로 직접 다 알아지는 것이다.
그것이 신안(神眼)이고 개안(開眼)이다. (1993. 4. 27)

공부를 하면 영(靈)이 맑아지고,
​영이 맑으면 영통이고,
​영통하면 자연히 도통이다.​ (1993. 5. 28)​

신(信)은 믿을 신 자, 믿음이다.
믿어야 한다. 믿는다는 것이 참으로 중요한 것이다.
믿음이 없으면 아무것도 안 된다.
순감들이 이것을 기본 원칙으로 삼고 나가고 있다.
시료를 한다 할 때 첫째 내가 믿어야 한다.
믿고 아주 확신을 해야 한다.
믿고 아주 확신만 하면 안 되는 것이 없다.
내가 하는 것을 틀림없이 믿고
해놓은 것이 아주 잘 되었다고 믿으면 안 될 것이 없다.
이것이 기본 정신이다.
이것만 가지면 공부뿐 아니라 모든 게 안 되는 것이 없다.
도인이라면 제일 중요한 게 믿음이다.
우리 도인으로서는 아주 중요하다.
우리 도인뿐만 아니라 사회 사람에게도 믿음은 중요하다.
사회에서도 믿음으로 산다.
서로 믿음이 없으면 못산다.
사람은 누구나 믿음으로 살아나간다.
믿음은 꼭 된다고 하고, 됐다고 하는 것이다.
이것이 우리 수도의 기본 정신이다.
도인은 모든 일을 할 때 된다고 믿고서 하면
틀림없이 될 것이라는 것을 믿어야 한다. (1993. 7. 11)

우리는 도통이 목적이다.
우리는 자나 깨나 수도다.
수도는 여러 가지다.
성경신도 있고, 기도, 공부도 있지만,
항상 심령(心靈), 즉 정신을 통일시켜 나가는 것이다.
(1994. 12. 3)

* 공부를 여주도장에서 하는 이유

공부는 일정한 장소에서 지정된 방법으로
지정된 시간에 주문을 송독한다. (요람 18쪽)

신명(神明)은 복희씨께서 하늘에 모았고
문왕(文王)은 영대(靈臺)에 모셨다가 땅에 봉신(封神)했고
이번에는 신명을 도장(道場)에 모셨다가 사람에게
봉신(封神)을 하는 것이다.]]> 운영자 Thu, 13 Mar 2025 09:23:38 +0900 인(仁) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=307 인(仁)


주자(朱子)는 <논어>의 인(仁)을 설명하면서
“仁者 愛之理, 心之德也”라 하였다.
‘인(仁)’이란 사랑(愛)의 근본 이치(理)이고
마음(心)의 덕(德)이다.

도전님께서는
인(仁)은 자애의 마음으로 인도(人道)의 으뜸이고,
“인(仁) 자는 바로 친절이다.”라고 하시며,
어질 인(仁) 자는 부처가 아니고
우리 도인에게 있다고 하셨고, 따라서 우리 도인은
언제 어디서 누구를 만나더라도 친절히 대하며,
상대방을 존경할 줄 알며,
자기 자신이 겸손해할 줄 알아야 한다고 하셨다.


[상제님]

조선을 서양으로 넘기면
인종의 차별로 학대가 심하여 살아날 수가 없고
청국으로 넘겨도 그 민족이 우둔하여 뒷감당을 못할 것이라.
일본은 임진란 이후 도술신명 사이에 척이 맺혀 있으니
그들에게 맡겨 주어야 척이 풀릴지라.
그러므로 그들에게 일시 천하 통일지기(一時天下統一之氣)와
일월 대명지기(日月大明之氣)를 붙여 주어서
역사케 하고자 하나 한 가지 못 줄 것이 있으니 곧 인(仁)이니라.
만일 인 자까지 붙여주면 천하가 다 저희들에게 돌아갈 것이므로
인 자를 너희들에게 붙여 주노니 잘 지킬지어다. (공사 2장 4절)

제생 의세(濟生醫世)는 성인의 도(道)요
재민 혁세(災民革世)는 웅패의 술(術)이라.
벌써 천하가 웅패가 끼친 괴로움을 받은 지 오래되었도다.
그러므로 이제 내가 상생(相生)의 도로써 화민 정세하리라.
너는 이제부터 마음을 바로 잡으라.
대인을 공부하는 자는 항상 호생의 덕을 쌓아야 하느니라.
어찌 억조 창생을 죽이고 살기를 바라는 것이 합당하리오.
(교운 1장 16절)

마음은 성인의 바탕으로 닦고
일은 영웅의 도략을 취하여야 되느니라. (교법 1장 23절)

지난 선천 영웅시대는 죄로써 먹고 살았으나
후천 성인시대는 선으로써 먹고 살리니
죄로써 먹고 사는 것이 장구하랴,
선으로써 먹고 사는 것이 장구하랴.
이제 후천 중생으로 하여금
선으로써 먹고 살 도수를 짜 놓았도다. (교법 2장 55절)

너의 형제가 음해자에게 복수코자 함은
사람의 정으로는 당연한 일이나
너의 부친은 이것을 크게 근심하여 나에게 고하니
너희들은 마음을 돌리라. 이제 해원시대를 당하여
악을 선으로 갚아야 하나니
만일 너희들이 이 마음을 버리지 않으면
후천에 또다시 악의 씨를 뿌리게 되니
나를 좇으려거든 잘 생각하여라. (교법 3장 15절)

선천에는 눈이 어두워서 돈이 불의한 사람을 따랐으나
이 뒤로는 그 눈을 밝게 하여 선한 사람을 따르게 하리라.
(교법 1장 63절)


[도주님]

3, 4세의 어린 나이에도 호생지덕(好生之德)을 지니시어
풀 한 포기, 미물일지라도 함부로 해하지 않으셨다.
한번 정한 일은 반드시 실천하시고,
아무리 어려워도 시작한 일은 반드시 끝마치셨다.
집안은 대대로 안빈낙도를 숭상하는
유가(儒家)의 가풍으로 도주님은 효성 또한 지극하셨다.
<대순진리회 약사> p.44.

나의 도는 구천상제님의 공사에 따르는
천지인 삼계의 대도니라.
어느 한 사람의 복이나 빌고
선(善)이나 가르치는 것만이 아니라,
전 인류와 신명을 광구하여
함께 후천복록(後天福祿)을 누릴 수 있도록 하신
상제님의 도수로 진행되는 도이므로
오도(吾道)는 결국 남 잘되게 하는 공부니라.

도인으로서 대인수행의 지상과제(至上課題)는
보은(報恩)과 적덕(積德)이니
은혜를 저버리지 말아야 하며
남을 잘되게 하여야 하느니라.

남을 속임이 죄가 되나 남을 속이기는 쉽되,
제 마음을 스스로 속이는 것은
양심에 가책되므로 그 죄가 더 크니라.
그러므로 도인은 무자기(無自欺)라야 하느니
이 곧 도심(道心)이요, 태극심(太極心)이니라.

오늘은 오도의 삼요체인 성경신에 대하여 말하리라.
과거의 성인도 말했듯이
성자(誠者)는 천지도(天之道)요,
성지자(誠之者)는 인지도(人之道)니
수도와 인간관계 또는 사회생활 어느 한 곳에도
성(誠)이 없으면 안 되느니라.
나라에 충성하고, 부모에게 효성하며,
남에게는 성실하고, 일에는 정성되이 하는
지성인(至誠人)이 되어야 하느니 지성이라야 감천이니라.

경(敬)에 대하여는 신명을 숭경(崇敬)하며,
부모와 존장을 공경하고, 타인을 존경하며,
스스로의 마음과 몸을 경건히 하는 것이 수도자의 요체니라.

신(信)은 인간사회의 연결선과도 같으니
사람으로서 믿음이 없으면 금수와 다름이 없으므로
그러한 불신사회가 되어서는 아니 되느니라.
도에는 신심을 가지고, 상제님을 신앙하며,
남을 신뢰하고, 스스로의 신용을 지키면
사회의 신망을 받느니라.
도인은 이 삼요체를
잠시라도 잊지 말고 실천하며 힘써 행하라.


[도전님]

도는 우주 만상의 시원(始原)이며
생성(生成) 변화의 법칙이고,
덕은 곧 인성(人性)의 신맥(新脈)이며,
신맥은 정신의 원동력이므로
이 원동력은 윤리 도덕만이 새로운 맥이 될 것이다.
<대순지침>

<전경>에 “마음은 성인의 바탕으로 닦고 일은
영웅의 도략을 취하여야 되느니라.“고 하셨으니,
성인의 바탕은 인(仁)을 말씀하심이요,
영웅의 도략은 의(義)를 말씀하심이다.
그런데 임원들이 인과 의를 겸용하지 못하고
영웅의 도략만을 취하게 되면, 시비의 판단력이 상실되어
영웅심만 고집하게 되기 때문에 목전(目前)의 화(禍)를
필연적으로 당하게 된다. “잘되고 못 되는 것은 다
인공(人工)에 있느니라.“고 하신 말씀을
심심유오(深深有悟)하고 각각염념(刻刻念念)하라.
자존심이 없어진 뒤라야
종지ㆍ교리ㆍ신조의 수도 기본을 정립(正立)한
도인이 되는 것이다. (1984. 4. 30)

흔히 우리 사회에서는
자기가 믿는 종교가 제일이라는 생각 때문에
타종교인과 무종교인을 이방인 취급하거나
백안시하는 경향을 볼 수 있습니다.
우리 도인들은 절대로 그리해서는 안 됩니다.
오히려 이들과 더욱 화목하고 화합하도록 해야 할 것입니다.
언제 어디서 누구를 만나더라도 친절히 대하며,
상대방을 존경할 줄 알며,
자기 자신이 겸손해할 줄 알아야 합니다. (1986. 4. 14)

인(仁)은 자애의 마음으로
인도(人道)의 원(元)이 되니,
항상 자애의 마음을 베풀어 나가면
믿음의 발판이 되어
인정(人情)이 두터워지고
화합⋅단결이 쉽게 이루어져서
성경신(誠敬信)의 인간 본연으로
동귀하는 것이다. (1986. 9. 2)​

솔선수범해야 한다. 그것이 바로 성경신이다.
좋은 일, 훌륭한 일을 많이 하여 아랫사람에게
좋은 것을 보여주어 본받게 하고 친절히 대하여
고맙게 여기도록 하라. 그것이 잘 안 되더라.
잘되도록 해나가라. 밑의 임원은 누가 나를 여기에
인도하였는가 생각하고, 좋은 길로 인도해주었으니
얼마나 고마운지 잘 알도록 하라.
아래 임원들에게 친절했는지 선ㆍ교감들은 생각해보라.
선사ㆍ교정이 없으면 자신이 이 위치에 있었겠는지를.
사람들이 있어야 내가 있으니 얼마나 고마운 일이냐.
선ㆍ교감은 아래 임원에게 감사의 마음,
아래는 위에 대하여 고마운 마음을 가져야 한다.
이치를 알고 서로가 이렇게 생각할 때 위ㆍ아래는
서로가 살을 깎아 먹여도 아깝지 않은 것이니
서로 얼마나 감사하고 고마운 일인지 생각하여
언행으로 실천토록 하여라.

미움이 어디 있고, 미울 게 어디 있느냐?
서로 도를 알면 그런 게 있을 수 없다.
티끌만큼이라도 서로 미워하지 말라.
서로가 고맙게 생각한다면 끊으려야 끊을 수가 없다.
어질 인(仁) 자는 부처가 아니고 우리 도인에게 있다.
인(仁) 자는 바로 친절이다.
이러한 과정을 지나야 도통진경에 이르는 것이다.
상제님께서 일본사람에게 주지 않고
우리에게 붙여주신 인(仁) 자가 아니냐?

서로가 막힘이 있으면 안 되고 서로가 통해야 한다.
임원 간에, 또한 방면 간에도 막힘이 있더라.
그게 있어서는 안 된다. 모든 것이 바로 거기에서
시작하여 이루고, 못 이루고 하는 것이다.
도인이 되어야 한다.
방면이 다르다고 하더라도 다 마찬가지이다.
방면 간에 벽이 있다면 참말로 안 된다.
그런데 문제가 있어서는 도통진경이 안 되는 것이니,
있어서는 안 되는 일이다. (1987. 3. 10)

도인들은 주인의식을 가지고 모든 사람을 대해야 합니다.
주인은 양보하고 겸손하면서
손님들에게는 더욱 친절히 대해주어야 합니다.
주인이 너무 주인 행세를 하려고 하면
손님이 섭섭하게 생각하여 벽이 생기게 됩니다.
주인의식은 도장(道場) 내에서뿐만 아니라
사회, 더 나아가서는 전 세계에서도 마찬가지입니다.
만약 외부 사람이 도장을 방문하였다면
도인보다 외부 사람에게 마음과 몸을 다하여
예우하여야 합니다. (1987. 4. 3)

말 한마디, 행동 하나라도 조심해야 하며 친절해야 합니다.
이웃에 말 한마디라도 공손하고 따뜻하게 하면
큰 덕(德)이 되어 되돌아오게 되고,
그렇지 못하고 잘못하게 되면 자신에게 해로울 뿐만 아니라
이웃에게도 피해를 주게 됩니다.
나아가 다른 도인들에게도 막대한 피해를 입히게 되며,
종단 전체에도 지대한 누를 끼치게 되는 것입니다.
옛말에 “가는 정(情)이 있어야 오는 정이 있다.”고 하였듯이
우리 도인들은 남이 나의 덕을 알아주는 것에 개의치 말고
항상 자신의 도리(道理)를 다하면 되는 것입니다.
(1988. 7. 7)

인륜이란 쉽게 말해 사람과 사람 사이의 관계,
서로의 관계를 말한다.
인륜이 천륜이고 천륜이 인륜이다.
이 관계에서 예의가 없으면 안 된다.
동방예의지국이라고 하지만 예의가 한국,
동방만 있는 것은 아니다. 어느 나라고 다 있다.
질서를 예의라고 하는 것이다.
도덕도 다른 것이 아니다.
다른 나라에서는 그것을 질서라고 한다.
인륜도덕이란 유도(儒道)의 법칙이 아니고
인간 본질의 근본 바탕이다.
사람이 얽혀 있는 데는 인(仁), 예(禮), 신(信)이 있다.
이것이 서로 간의 질서이고 질서가 곧 예다. (1991. 10. 30)]]> 운영자 Wed, 12 Mar 2025 09:01:23 +0900 죄(罪)에 대한 훈시 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=306 죄(罪)에 대한 훈시

인간의 마음은 언제나 사심(私心)에 빠질 위험이 있습니다. 모든 죄악의 근원이 내 마음을 속이는 데서 비롯되므로 사욕(私慾)을 누르고 공명지대(公明至大)한 도심(道心)을 드러내도록 힘써 나가야 할 것입니다. (1983. 7. 25)

남의 인륜⋅천륜을 끊는 것이 큰 죄라 하셨다.01 가정과 도는 다르다. 부모 자식의 도리는 각각 잘해야 한다. 이것을 사회인이 잘 알면 칭찬하지 않을 자가 어디 있느냐! 충분히 신조와 목적을 알아서 도인이 스스로 판단할 수 있도록 가르쳐 주어라. (1984. 4. 30)

이 지상에는 본래 악한 사람이 정하여 있는 것이 아니다. 다만 마음을 가로막는 심정(心情)의 타개책을 바로 받아주지 않아, 답답한 우울(憂鬱)이 불평의 씨앗이 되어서 도덕을 역행하고 진리를 부정하며 마침내는 윤리까지 외면하는 자기 혼란에 빠져 죄악을 부끄럼 없이 감행하게 되어버리는 것이다. 임원과 수반(修班), 위와 아래의 도인들은 본분을 지켜 실천⋅노력하고 닦음을 굳건히 하면 비록 역경의 화(禍)에 부닥쳐나가도 무위이화(無爲而化)로 풀어질 것이니, 이것이 곧 덕화(德化)를 입는 일이다. 수도는 항상 배암향명(背暗向明)의 길임을 명심해 나가라. (1985. 4. 13)

<전경>에 진실은 만복(萬福)의 근원이요, 거짓은 모든 죄악의 근본이 된다고 하셨으니02, 진실과 거짓은 마음의 작태(作態)에서 성패(成敗)로 가름되므로, 비록 잠자는 사이일지라도 방심을 거두라고 일깨워주신 것이다. 또 각도문(覺道文)에 “구기실 이불구외식(求其實 而不求外飾)하고, 구기물지사리 즉구기천연이불구조작(求其物之事理 則求其天然而不求造作)”03이라 하신 것은, 진실은 양심에 있고 겉치레가 아니며, 만물의 사리(事理)를 구함에 있어 본래의 천연 섭리 그대로를 찾고 인위적으로 조작하지 말라는 말씀이니 항상 참되고 꾸밈이 없도록 함을 수도로써 이루어야 할 것이다. (1985. 10. 19)

우리는 신명공판이 있는데, 때가 되어 심판을 받는 것이 아니라 수도과정에서 받는 것이다. 자꾸 안 좋은 데로 빠지는 것, 그것이 함정이다. 언제든지 누구를 위해서가 아니라 나를 위해서니 잘하면 다 벗어지는 거야. 죄를 지었다고 하더라도 끝까지 따라가면 버려지는 것이 아니라 다 거기에 맞게 받는 거다. (1987. 7. 23)

무자기(無自欺)를 근본으로 삼아라. 이것이 제일 어려운 것이다. 공부를 하면 개안(開眼)부터 된다. 개안이 신안(神眼)이다. 개안이 되면 내 잘못부터 안다. 참 무서운 것이다. 내 마음을 내가 속인다. 내(도전님) 말을 믿어라. 근본원리를 무자기에 두고 나가라. 신안은 멀고 가까움이 없다. 신안은 우주를 볼 수 있다. 내가 태어나서 지금까지 지은 죄도 영화 필름처럼 다 나타난다. (1988. 2. 29)

척(慼)은 나의 잘못에서 나온다. 우리는 운수를 바라고 나가는 것이다. 그러나 바란다고 되는 것이 아니다. 척을 짓지 말아야 한다. 운수를 받고 도통을 받을 수 있게끔 갖추어야 한다. (1988. 2. 29)

그런데 잘못 처신하여 도인들의 사이를 끊어 놓는 임원도 있다. 그러면 안 된다. 천륜(天倫)을 끊지 말라. 죄가 크다. 작자(作者)는 부지(不知)다.04 임원들이 솔선수범해서 배우고 몸에 배도록 해야 옳은 도인들이 될 수 있다. 밑의 도인이 없으면 어찌 선⋅교감이 있겠느냐? 밑의 선사⋅선무 체계가 있어야 선감이 있는 것이다. 그러니 일을 하려고 하는 사람들 사이를 떼어놓으려고 하는 사람은 이 세상에서 제일 큰 죄를 짓는 것이다. 이것이 상인해물(傷人害物)의 죄가 된다. 이는 그것으로 끝나는 것이 아니고 밑의 도인이 떨어지니까 살인죄보다 더 크다. (1988. 10. 1)

남을 중상모략하는 것은 상인해물(傷人害物)의 죄가 된다. 죄 중에 가장 큰 살인죄에 해당된다. (1989. 1. 8)

나(도전님)의 뜻을 역으로 행하는 것, 거역하는 것은 대죄(大罪)다. 내(임원) 도인이 아니다. 선⋅교감의 개인 도인이 아니다. 중간 도인들을 놓고 싸움을 시키고 분열을 일으키는 행위는 죄 중에서 가장 크다. (1989. 1. 9)

도인들을 싸우는 도구로 만들지 말라. 임원들까지 불평이 있어 싸우는데, 도인들을 도구로 사용하면 더 큰 죄가 된다. 정당한 이유 없이 분열이 된다는 것, 갈라진다는 것은 난동이고 배신이다. (1989. 1. 12)

도인은 선⋅교감 개인의 도인이 아니라 상제님의 도인이다. 상제님의 도인을 자기 도인으로 만든다면 그것보다 큰 죄가 어디 있겠는가! 절대로 그러면 안 된다. (1989. 1. 12)

상제님께서는 오히려 때린 사람의 손을 만져서 위로해 주라고 하셨다. 전생에 때린 일이 있으면 척신이 맞게 한다. 내가 한 대 매를 맞았다면 반드시 전생에 누구를 그대로 때린 것이다. 전생의 잘못이 있어서 그 척신이 그 사람에게 응해서 그렇게 되는 것이다. 그러니 고맙게 생각하라. 전생의 잘못은 빌고 풀어야 하는 것이다. 무엇을 잃어버렸다는 것도 전생에 훔친 것이 있어 그 죄가 벗겨지는 것이다. 누구도 원망하지 않고 감사하게 생각하면 죗값을 받은 것이다. 제일 어려운 것은 척을 푸는 것이고, 척이 다 풀려야 해원상생이 되는 것이다. 척도 모면할 수 있다. 도를 믿으니까 참으면서 인내해서 모면할 수도 있다. 우리가 모면한다는 것이 도를 믿으므로 해서 할 수 있는 것이다. (1990. 3. 4)

대도라 하면서 낳고 죽는 부정을 가릴 것이 없다. 실제 우리가 도를 믿으면서 죽을 때가 되어서는 하느님의 덕화를 바라고 한다. 병이 났을 때 살려달라고 하느님께 빈다. 사람이 이 세상에 태어났을 때 경사라고 하고 좋다고 한다. 그러나 사실은 그게 아니다. 신과 선(仙)이 인세에 오는데, 죄를 지어 죄를 닦기 위해 인간으로 왔다. 인간 세상에서 말하기를 신으로 있다가 죄를 짓고 인세에 내려왔다 하지 않느냐. 실제 그렇다. 어린애가 태어나서 용을 쓰고 울면 오래 산다고 하고, 잠깐 울다 말면 명이 짧다고 한다. 힘을 쓰고 용을 쓰며 우는 것은 이런 힘든 생을 어떻게 오래 사느냐 하고 우는 것이고, 살짝 우는 애는 잠깐 살다 가면 되니까 덜 우는 것이다. 실제 그렇다. (1991. 9. 28)

나는 가만히 있는데 괜히 상대방이 자꾸 나를 싫어하고 방해하면 그것을 그냥 그렇게 생각하면 안 된다. ‘이것은 저 사람 잘못이 아니라 내가 전생에 죄를 지어 척을 지었는데 척신이 저 사람을 이용하여 나에게 갚는구나.’ 하고 생각해야 한다. 이런 마음으로 상대방을 이해하고 나가면 된다. 상대방을 감싸주면서 나가면 된다. (1992. 1. 11)

운수를 받는다고 하고 복을 받는다고 할 때 척신이 가만히 있겠느냐? 곁의 사람, 다른 사람 이용해서 어떻게 해서라도 잘 못 믿도록 하고 죄짓게 하여 운수를 못 받도록 만든다. 그래서 해원상생을 해야 한다. 그 원(冤)을 풀면 산다. 원을 가지면 죽는다. 명심해라. 해원상생, 그것을 못하면 죽는다. 간단히 말하면 서로 원망 없이 저 사람도 잘 되고 좋아지고, 나도 내 길이 열려 잘 되고 좋아지는 것을 얘기한다. 나는 저 사람에게 잘 해주는데, 저 사람은 내 감정을 자꾸 건드려 좋은 사람을 괜히 나쁜 사람 만들어 놓는다고 하는데, 그럴수록 잘 이해해야 한다. 저 사람이 나쁜 것이 아니다. ‘전생의 나의 척신이 저 사람을 이용해서 그런 것이다.’ 하고 뉘우치고 도리어 고맙게 생각해야 한다. 그게 도를 믿는 것이다. 도를 믿는다고 한다면 그것을 지켜야지, 그렇지 않으면 밖의 사람하고 같다. (1992. 1. 11)

우리는 절대 단결해야 한다. 나는 내 정성껏 한다고 했지만, 다른 사람보다 포덕이 덜 되었다고 할 때 시기할 것이 아니라 고맙게 생각해야 한다. 우리는 혼자는 못한다. 흩어지지 말고 절대 뭉쳐야 한다. 나는 사람이 적은데 상대방은 사람이 많다면 나는 못해도 상대방이 잘해서 상제님의 사업을 잘 받들어나가 그 운수를 받으니 고마운 것이라고 생각해야 한다. 그것을 시기하면 죄를 짓게 된다. (1992. 1. 11)

죄라는 것은 다른 게 아니라 잘못되면 죄라고 한다. (1992. 4. 9)

말을 함부로 하고 두들긴다는 것은 …. 그런 짓을 하면 운수를 받고 도통을 받는 것은 고사하고 열 번 죽어서도 죄가 남는다. 닦는다는 것은 도통을 받고 운수를 받기 위한 과정이니, 나쁜 일을 하면 안 되고 잘해야 한다. 잘한다면서도 나쁜 일을 하면 그것은 수도가 아니다. 도주님께서 깊은 뜻을 담아 내놓으신 법을 우리가 정성을 다해 지켜야 한다. 그렇지 않으면 도주님을 배신하는 것이고, 그 유지를 버리는 것이고, 덕화를 더럽히는 일이고, 종단을 욕 먹이는 일이니, 죽어서도 죄가 남는다. (1992. 5. 31)

‘신목여전(神目如電)하니 암실기심(暗室欺心)하지 말라.’고 했다. 사정(邪正)의 감정(鑑定)을 번갯불에 붙인다고 하셨는데, 신명의 눈은 번갯불보다 더 빠르다. 암실기심은 어두운 방에서도 속이지 말라는 것인데, 남이 모른다고 해서 속이지 말라는 것이다. 절대 자기의 마음을 속이지 말라. ... 신명은 내가 잘못한 것을 안다. 살아오면서 자기도 기억 못 하고, 부모도 기억 못 하지만 신명은 다 안다. 전생도 안다. 삼생(三生)의 인연을 가져야 내 사람이 되고 운수를 받는다고 하셨다. 내 전생이 무엇인지, 무슨 일을 했으며 왜 도를 닦는지도 안다. (1992. 5. 31)

죄짓는 것이 다른 게 아니다. 하지 말라고 한 것을 하고, 합당치 않고 안 좋은 일을 하는 그것이 죄다. (1992. 8. 16)

죄라는 것이 따로 있는 게 아니다. 잘못하면 죄라 하는 것이다. (1992. 12. 28)

도인이라면 아무리 내가 포덕했다고 해도 내 도인이 아니다. 도인이라면 상제님의 아들⋅딸이다. 도인은 전부 상제님의 도인이다. 이것을 잘 이해 못 해서, 내가 포덕해서 내 도인이라고 막 함부로 하고 그러는데 주의해야 한다. 모르고 하니 그렇지, 세상에 그보다 큰 죄가 어디에 있느냐? 우리가 아직 올바르게 도를 못 닦고 있지만, 도인이라면 누구나 큰 운수, 즉 도통을 목적으로 수도해 나가니, 가령 오늘 운수를 받는다고 하면 지금 수도가 되어있다는 것, 도통을 받을 수도가 되어있다는 것이다. 이를 명심하고 서로 아무렇게나 대하면 안 된다. (1992. 12. 28)

해원상생 대도로 우리는 혁신을 해야 한다. 하나하나 한 일을 반성해서 고쳐나가야 한다. 잘못을 알면 죄를 안 짓는다. 알면 고치기 때문이다. 고쳐나가면 된다. 늘 새롭게 나아가야 한다. (1993. 1. 28)

법을 지켜라. 법을 지키지 않으면 죄다. 죄가 다른 것이 아니다. 우리가 정해놓은 법을 어기는 것이 죄다. (1993. 6. 24)

아예 가정에 불화가 있는 사람은 절대로 입도시키지 마라. 애들 하고 사는 사람 나오는데, 애들은 뭐가 되겠고 남들은 뭐라 생각하겠느냐? 애들 있고 가화가 안 되었는데, 빼내면 못된 짓이다. 절대 그런 사람 시키지 마라. 그럼 죄짓는다. 그것은 남의 천륜을 끊고 가정을 파탄시키는 것이다. 그 죄는 용서 받을 수 없다. 잘 알아라. 나중에 운수를 못 받는다. 아주 못할 짓이다. 사람으로선 못할 짓이다. 종단에 피해를 준다는 것은 둘째 치고, 그 자체가 아주 나쁜 것이다. 그렇게 한 사람이나, 그렇게 하도록 시킨 임원이나 다 복을 못 받는다. 복을 못 받는다는 것은 운수 못 받는다는 것이다. 그것은 완전히 근절시켜야겠다. 방면에 그런 사람이 있으면 당장 들여보내라. (1994. 3. 24)

속담에 남에게 욕을 많이 먹어야 복을 얻는다는 말이 있다. 우리는 화복(禍福)이다. 화를 많이 겪은 뒤에 복을 받는다는 말이다. ‘삼계복마 대제신위 원진천존 관성제군(三界伏魔大帝神位遠趁鎭天尊關聖帝君)’이라 했다. 복마가 화인데, 복을 받기 위해 화를 겪어야 한다. 이 같은 화를 관성제군께서 다 풀어주신다. 관성제군께서 복을 받기 위해 들어오는 화를 다 막고 물리치고 그랬다. 오늘날까지 아주 나쁜 구설이나 나쁜 것을 관성제군께서 늘 막고 해결해 오셨다. 그것을 잘 알아야 한다. 우리가 복을 받기 위한 화였다는 말이다. 화만 있으면 안 된다. 이제 그만큼 당하고 겪었으면 복 받을 일만 남았다. 이제 다 지나간 것이다. 이제 복을 받을 때다. 복을 받으려면 복 받을 일을 해야 한다. 그러자면 죄 안 짓고 잘해야 한다. 이제는 사람이 필요하다. 포덕에 힘을 써야 한다. 앞으로는 도에 사람이 많이 필요하므로 포덕을 열심히 해야 한다. (1994. 6. 10)

뭐가 죄냐? 잘못하는 것이 죄다. (1994. 6. 10)

상제님 재세 시에 종도 누가 돼지 한 마리를 잃어버려서 그것을 키운 공을 생각하면 아깝고 화도 났는데, 그것을 상제님께서 “다행으로 알아라. 그것을 잊어버리라. 네가 전생에 남의 돼지를 훔친 그 죄가 없어진 것이다.” 하시지 않았느냐?05 다 전생에 맺은 것을 푸는 것이라고 알아야 하고 고맙게 생각해야 한다. 그러면 그 척이 풀어지는 것이다. 뺨을 맞으면 내가 한 것을 척신이 보복한 것이다. 그것을 고맙게 생각해야 한다. <전경>에 어떤 나쁜 일을 당하면 먼저 나 자신을 반성하고 가해자를 은인과 같이 생각하라고 하셨듯이,06 모든 것을 해원상생으로 참아 나가는 것이다. 모든 것을 해원상생의 원리에서 생활화해 나가야 한다. (1994. 9. 2)

도인의 책무는 포덕이다. 그러나 그것을 잘못하게 되면 죄를 짓게 된다. 사람을 많이 포덕시키는 것이 대수가 아니다. 하나를 시켜서 잘못하면 오히려 죄를 짓는다. 잘못하는 것을 죄라고 한다. 한 사람을 시키더라도 죄짓지 말고 덕화를 바르게 펴나가야 한다. 사람 하나 끌어들이는 것에 급급하지 말고 덕화를 손상시키지 않게 잘해야 한다. (1994. 12. 3)

포덕은 서로 믿고 시켜야 하고, 믿고 받아야 한다. 잘 아는 사람에게 펴고, 받는 사람도 잘 아는 사람에게 받아야 한다. 모르는 사람을 어떻게 포덕하는가? 모르는 사람 입장에서 보면 받는 사람은 오히려 손해를 입는 수가 있다. 포덕도 잘못하면 덕화를 손상시킬 수 있다. 그러면 오히려 죄를 짓는 것이다. 포덕은 서로 아는 연줄로 되는 것이다. 모르는 사람끼리는 안 된다. 그래서 포덕을 시켜도 믿고 시켜야 하고, 받아도 믿고 받아야 한다. (1994. 12. 3)

-------------------
01. “죄는 남의 천륜을 끊는 것보다 더 큰 것이 없나니 최익현이 고종(高宗) 부자의 천륜을 끊었으므로 죽어서 나에게 하소연하는 것을 볼지어다.” (교법 3장 21절)
02. “사곡한 것은 모든 죄의 근본이요, 진실은 만복의 근원이 되니라.” (교법 3장 24절)
03. 교운 2장 33절.
04. 어떤 일이 자신이 저지른 일의 결과임에도 자신이 무엇을 했는지 인지하지 못한다는 뜻.
05. 유사한 일화가 <대순전경>에 있다: 신경수가 돝 한 마리를 기르다가 도적맞아 잃어버리고 와서 아뢰니 가라사대 그 돝을 찾지 말라. 네 전생에 그 사람의 눈을 속여서 손해를 부쳤으므로 이제 그 보복을 받느니라. <대순전경> 6판(1965), p.169.
06. 교법 3장 12절 참조.]]> 운영자 Tue, 11 Mar 2025 09:11:39 +0900 순감들 주문으로 모든 기운을 다 받는다 http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=305 순감들 주문으로 모든 기운을 다 받는다


방금 도정실에서 수임 임원들한테도 그랬는데,
먼젓번에도 주문이 맞지 않아서 지적했다.
그런데 이번 치성에도 보니까,
순감들 있는 쪽에 선 사람들이 순감들을 누르려고 했다.
그것이 뭔 짓들인가? 그것은 참말로 큰 죄다. 참 딱들하다.
내가 순감들한테 물었더니 “주문을 얕게 했습니다.” 그런다.
주문을 악을 쓰고 읽어요.
순감들 주문을 이겨서 뭐할 거여?
내가 들어도 이상한데 신명들이 용서하겠어요?
될 수 있으면 배우려고 해야 할 것 아닌가?
그러면 배워야지. 참으로 못 써.
내가 짜증이 나는데 신명들은 어떻겠어?
외수들은 아니다.
내수들이, 순감들 쪽에 선 내수 임원들이 그랬다.
그게 시기하는 거지, 뭐야!
시기, 질투하면 칠거지악의 하나라고 했어.
그것이 아니고서야 그럴 수 있나?
순감들 주문 이겨보려는 마음이 아니냐? 참 딱들하잖아!
배워서 나가서라도 그렇게 하려는 그런 마음을 가져야지!

순감들이 하는 주문은 자나 깨나 그 주문이다.
순감들은 2층, 3층에서 주문 읽고,
처음 들어온 특수수련반은 1층에서 주문 읽는데,
처음에는 다르다가 나중에는 같아진다.
가르치지 않아도 저절로 같아진다.
그 주문 가지고 공부가 되고, 기운도 받는 것이다.
밖에 주문 가지고는 안 된다.
참말로 선감들이 그런 것을 분별 못 해서 되느냐?

어느 방면이건 자기 방면에 순감이 있다면
영광으로 생각해야 한다. 우리 목적이 뭐냐?
잘 믿고 수도 잘해서 궁극적으로 도통하는 것이 아니냐?
내가 얘기를 안 해서 그렇지, 순감하면 상급 임원인
선감, 교감, 보정 임명을 나한테 직접 받고
순감 직위를 또 받았다. 중복으로 이중으로 받은 것이니,
그럼 대단한 것 아니냐? 그런데 그걸 꺾어서 뭐해요?
잘 이해들 해야 돼.
선감, 교감, 보정의 임명을 내게 직접 받고,
거기에다 순감이라는 임명을 직접 받았다.
그러니 전에는 자기 방면의 윗 임원 지시를 받았지만,
지금은 나(도전님)한테 직접 지시를 받는 것이다. 알아요?
그러면 이해를 해줘야 한다.
순감들한테도 이런 말을 안 했지만, 참 답답해서 하는 얘기다.

순감들 하면 지금은 다 갖고 있다.
<전경>에 보면, 도통은 상재, 중재, 하재가 있다.
상재는 7일, 중재는 14일, 하재는 21일이면 도통을 하고,
하재는 알기는 다 알고 용사(用事)를 못 한다고 하셨다.
(교운 1장 34절) 지금 순감들은 알긴 다 안다.
일부는 용사도 어느 정도 한다.
그럼 어느 정도에 들어갔다는 걸 알아야지!

요전에 포천에서도 한 번 그런 적이 있었는데,
이번에 또 그런다.
순감들 주문으로 모든 기운을 다 받는다.
그러면 여기 순감들에게서 배워 나가려고 해야 하는데,
그러지는 못할망정 그것을 꺾어 보려고 한다.
그래서는 안 된다.
그건 쉽게 말해서 시기하고 질투하는 것이다.
순감들이 지금 시료나 해주고 그러는 줄 알지만,
지금 공부가 많이 들어가 있는 것이다.
하재는 알기만 하고 용사는 못 한다.
순감들이 암만 못해도 알긴 다 안다.
어디 막히는 것이 없다. 용사도 일부는 되지 않나?
안 그래도 그래, 치성에 주문 읽을 때 주문이 안 맞으면
내 주문을 낮춰서 주변 사람과 잘 맞춰 읽어야지,
각기 자기 것으로 고집하여 읽으려고 소리를 올리면
그것은 올바른 정성이 아니다.
우리의 진리에 어긋나는 것이다.

행하는 데 있어
우리 도는 해원상생의 도이고, 목적은 도통이다.
우리 도는 해원상생의 대도(大道)이다.
모든 것을 서로가 이해하고,
서로가 존경하고,
서로가 늘 감사하다는 마음을 잊지 않고 가져야 된다.
그래야 해원상생에서 도통진경(道通眞境)에 들어간다.
여러분도 많이 들어가 있다.
여러분은 판단 못 할 것이다. 가끔 내가 얘기하지….
우리의 목적은 도통, 즉 도통진경이다.
거기에는 무엇을 해야 하는가 하면 수도다.
도를 닦는 것, 수도가 없이는
도통의 경지에 못 가고, 도통도 없다.
항상 수도하는 마음을 가지고 나가야 한다.

수도는 정성, 공경, 믿음, 즉 성경신(誠敬信)이다.
성경신이라고 하니까 아무것도 아닌 것 같지만,
밖의 사람이 볼 때는 굉장한 것이다.
정성하고 공경하고 믿는 것은
수도는 그만두고라도 일상생활에서도 꼭 지켜야 한다.
이것이 없이는 아무것도 안 된다.
성이 없어 봐요.
하려고 하는 데는 내 정성이 없으면 안 돼요.
성이 없다면 사람이 의욕이 없다.
의욕이 있어서 뭘 한다고 하는 데에는
정성이 없어선 안 된다.
경이란 공경인데, 상제님께만 쓰는 것이 아니다.
성경신 이것은 꼭 상제님께만 하는 게 아니다.
일상생활에서 목적하는 일에 쓰는 것이다.
우리한테는 상제님께 성경신을 하는 것이지만
밖의 사람은 자기 사업⋅일에 하는 것이다.
그 범위가 무척 큰 것이다.
우리한테 해당하는 것처럼
상제님께만 하는 그런 단순한 것이 아니다.

정성이, 말하자면 의욕이다.
의욕 없이는 성이 없고,
성이 없으면 무엇도 이룰 수가 없다.
내가 무엇을 하려고 하는 것이 의욕이고,
거기에 정성이 없어선 안 된다.
경이란 무엇을 하려고 할 때
정성으로 뭐든지 공손하게 하는 것이다.
아무렇게나 막 해서 되겠어요?
즉 정성을 다 갖춰서 하려고 하는 것을 말함이다.
신(信)이라는 것을 빼면 아무것도 없다.
성경신이란 범위가 굉장히 큰 것이다.

우리 수도는 성경신 삼법언으로 수도의 요체를 삼는다.
또 내 마음과 몸이 안정되어야 한다.
그것 없이는 안 된다. 매사가 다 그렇다.
그래서 안심⋅안신, 이 두 가지를 이율령으로 법을 삼아
대순진리를 닦아 나가면, 그것이 수도가 되는 것이다.
성경신 이것이 굉장한 것이다. 이것만 해도 안 되는 게 없다.
성경신 삼법언으로 우리가 수도하는 데 요체로 삼고,
또 안심⋅안신을 법으로 삼아 대순진리를 닦고 또 닦고,
정성하고 또 정성하면 그것이 수도다.
여기에 영통이 있고, 도통도 여기에 있다.
영통이 도통이지 뭐 다른 데 있는 게 아니다.
수도라는 게 어려운 것이다. 쉬운 게 아니다.
이렇게 해나가면 영(靈)이 통하고
영통(靈通)이 곧 도통(道通)이다.

여러분이 수도가 안 된 게 아니다.
수도가 되고 있다. 수도를 바르게 잘해야 된다.
늘 얘기하잖아? 내수들은 단청 가지고 얘기하고,
외수들은 일하는 것을 가지고 얘기하잖아?
단청하는 것을 보면, 여러분 영이 어느 정도 통했어요.
그러니까 그걸 긋고 그러는 것이지,
그렇지 않고 그렇게 못한다.
영이 통하면 그것이 도통이다.
여러분이 그것을 아무렇게나 생각하니까 그렇지,
여러분이 어느 정도 통했기 때문에 일이 되는 것이다.
노인들도 자기 정성으로 해보자고 선을 그으니까 똑같다.
단청을 배웠건 안 배웠건 똑같다.
외수들도 마찬가지다.
배운 것이 없어도 누구라도 하라고 하면 다 했다.
자기가 하는 것이 아니다.

훈시(1994. 8. 4)]]> 운영자 Mon, 10 Mar 2025 08:01:41 +0900 상제님, 도주님, 도전님의 수리(數理) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=304 상제님, 도주님, 도전님의 수리(數理)


타 종교, 다른 종파에서
‘진사성인출(辰巳聖人出)’이라 해서
무진(戊辰), 기사(己巳)에 꼭 때가 된다고 하는 곳이 있으나,
우리 도인들이 이 말을 하면 어리석은 것이다.
성인(聖人)이 나왔으면 벌써 나왔지
지금 나와서 어떻게 하겠느냐! 지나간 것이다.
그 말은 도주님의 봉천명(奉天命) 봉신교(奉神敎)를
의미하는 것으로, 도주님께서 기유(1909)년에
만주에 가셔서 구궁(九宮) 도수로 9년 만에
득도하신 해가 정사(1917)년임을 뜻하는 것이다.
비결에 ‘육대구월해운개(六大九月海運開)’*라 한 것은
그때를 말한 것이다.

* 列邦之中高立鮮 列邦蝴蝶歌舞來 海中豊富貨歸來
六大九月海運開. <격암유록> ‘來貝豫言六十才’
도전님께서는 이 비결을 도주님께서 정사(1917)년 9월에
배로 안면도에 오시는 것으로 설명하기도 하셨다.
[1982. 윤4. 26(음) 훈시 참조]

도는 음양(陰陽)이고 사상(四象), 오행(五行)이며
1년, 12월, 360일이다.
모든 조화⋅법칙은 음양에서 나온다.
음양의 원리에 의해 1년 12월에 사철이 다 들어가 있으며,
또 여기에 72후(侯)가 들어있어
모든 조화가 그 안에 다 있다.
음양의 이치로 변화하니 그것이 도이다.

구천상제님께서는 신미(1871)년 9월 19일 객망리에 오셨고,
도주님께서는 을미(1895)년 12월 4일 회문리에 오셨다.
신미에서 을미까지 25년이다. 25는 24를 빼면 1이 남는다.
24는 24절후이며 24는 24장이 들어가지 주인은 못 된다.
1은 시작이고 주인을 의미하니 옥황상제님이 되는 것이다.
도주님의 전생은 초패왕, 단주이셨다.*
초패왕은 24세 시 강동에서 발기했기에 망하였다.**
만약 25세에 발기했으면 주인이 되어 천하를 평정했을 것이다.
전에는 이 말을 금지 사항으로 하였지만, 이제는 도가 밝아졌다.

* 도주님께서는 초한 도수를 보시면서
“홍문 잔치 때 패공(유방)의 목 한 번 못 친 게 한이로다.”
하시며, 바닥을 땅땅땅 치셨다. 또 도주님께서는
“장기를 두지 말라. 초한 싸움이다.”라고 하셨으며,
장기를 두게 되면 이긴 사람이 진 사람에게
보답을 해야 척이 안 생긴다고 하셨다.
또 퉁소도 불지 못하도록 하셨으며,
“내 앞에서는 전쟁사를 읽지 마라. 이가 갈린다.”고 하셨다.

** 항적(項籍)은 하상(下相) 사람으로 자는 우(羽)이며
처음 군대를 일으켰을 때 나이가 24세였다.
<史記>, ‘項羽本紀’ 참조.

상제님께서는 기유(1909)년 6월 24일에 화천하셨다.
6수(數)는 6⋅6해서 36으로,
36은 360을 뜻하고 360은 도(道)를 말한다.
360에는 24절후가 들어있으니
그러므로 24일에 화천하신 것이다.
이는 <옥추보경>에도 있다.
신미년부터 기유년까지 해서 39세이시다.
일제 때 ‘3대 9년 만에’ 혹은 ‘39년 만에’라는
동요가 유행했는데, 이 동요는 이를 말하는 것이었다.
지금은 그 동요가 없어졌다.

도주님께서는 무술(1958)년 3월 6일에 화천하셨다.
3수(數)는 천지인(天地人)이고
6수(數)는 6⋅6해서 36, 36은 360일이다.
360에는 12월이 있다.
“十二月 二十六日 再生身”(공사 3장 41절)이니
여기에 4가 들어가면 30일이다.
도주님께서 12월 4일에 탄강하셨으니,
12월 30일 해서 1년 12달 꽉 찬다.
이것이 도이다.
기유년부터 무술년까지 50년이다.
50년 공부종필(工夫終畢)이 되는 것이다.

5일을 1후(侯)라 하고
후가 셋이 모인 3후를 1절후(節侯)라 하니,
360일이 72후이고 72후가 24절후이다.
24절후가 1년이니 72후가 1년이다.
이것이 우리 도의 법이다.
공부도 이것을 가지고 한다.
공부 시 봉심들 때 12명씩 3줄을 선다.
12명 서는 것은 12월을 뜻하고,
12는 우리 도를 상징한다.
12명 3줄이면 36명이 되고 36은 360일이다.
이것은 자연(自然)의 도(道)에 맞춘 것이다.
72명을 세우는 것도 72후를 맞추는 것이니
숫자를 맞추는 것도 도의 법인 것이다.
지금 여주에서 공부방에 3명씩 일곱 군데서
21명을 수련시키고 있다.
21은 3⋅7이다.
21로 한 것은 기도주 법에 맞춘 것이다.
숫자 맞추는 것이 공부시키는 것이다.
무엇을 해도 도법의 숫자를 잘 맞춰서 해야 한다.
이것이 도의 기본법이다. 그게 공부고 도다.

다른 곳에는 도주님을 인정하지 않으니 진리가 없다.
상제님을 모시는 다른 교파에는 진리라는 것이 없다.
단지 상제님께서 기이하고 다른 사람과는 달랐기 때문에
이 어른만 믿으면 잘 될 것이라는 것이지 진리가 없다.
상제님 한 분만 가지고서는 안 이루어진다.
도주님이 들어가야 한다.
도주님이 안 들어가서는 맞지 않는다.
상제님⋅도주님 두 분 법이라야 한다.
자연의 이치, 수리를 두 분의 법에 맞추어 쓰고,
맞추는 것이 도다.
이것이 우리 도의 기본법이 되고 강령이 된다.
옛 성인들의 글이나 말도 전부 이것이다.
미리 알고서 예언 같은 것으로 써 놓은 것이다.
생각에서 생각이 나고 깨닫는다는 것이나,
과학⋅철학도 모두 우주가 짜여진 바를 아는 것이다.
우주가 짜여져 있는데 늘 생각해도 벗어날 수 없다.
옛날에 글을 많이 배운 분들이 글만 배운 게 아니다.
앞으로를 많이 연구하여 생각이 나는 것을 적게 되면
많이 아는 사람이 되는 것이다.
전부 연구⋅예언해 놓았던 것이다.

죽산 박씨 17대조께서는 영의정을 지내셨던 어른이다.*
이분이 아들**에게 글을 한 수 전하셨는데,
장차 내(도전님)가 하는 일에 관하여 아시고
전해주신 것 같다.
아들 나이 36세 때인데, 36이란 숫자가 이상하지?
전하신 말씀이 이조실록(조선왕조실록)에 있는데,
“오늘 밤에 너를 대하고 술을 한 잔 돌리니
너의 생이 36춘(春)이다.
내가 너에게 전할 것은 아무것도 없다.
있다면 청백(淸白)뿐이다.
이것을 한없이 사람들에게 전해 내려가라.”는 것이다.
술잔 돌리는 것을 순배(巡杯)라 하니 대순(大巡)이다.
36춘은 36궁에 산다는 뜻이다.
비결에 “옥토(玉免)는 만월(滿月)이요
백토(白免)는 소월(小月)이라
수종백토주청림(須從白兎走靑林)”이라 했다.
파자(破字)로 풀면 백토는 소월(小月)이므로
주(走)+소월(小月)은 조씨(趙氏)가 된다.
도주님이 틀림없지 않은가!
청림(靑林)의 청(靑)은 十二月이고
림(林)은 十八十八이니 36을 의미한다.
36은 360일이다.
그러니 조씨의 도를 일 년 12달 좇으라는[須從] 말이 된다.
우리 같이 도를 아는 사람이 도에 맞추어보면 다 맞다.
다른 사람들은 잘 모른다. 더 넓혀서 생각하고 연구해봐라.
재미있고 조금도 빈틈이 없다.
좋고 옳은 것을 알면 어려울 게 없다.
그것을 모르면 모든 게 어렵다.
다른 교파에서 상제님 옆에
도주님 모신 것을 두고 욕을 한다고 한다.
강석환*** 씨와 대담 중에도 “상제님보다 조금 아랫분이라면
아랫분이 윗분을 모시고 앉아있는 게 무슨 잘못이냐?”고 했다.

* 문헌공(文憲公) 박원형(朴元亨, 1411~1469).
조선 전기 세조⋅예종 때의 문신.
** 박안성(朴安性, 1434∼1512). 영의정 박원형의 아들.
*** 상제님께서 화천하신 후
강씨 문중에서 들인 상제님의 양자.

지금 세상에서 평화, 인권을 주장하나
우리 진리가 아니고서는 평화, 인권이란 있을 수 없다.
“천존(天尊)과 지존(地尊)보다 인존(人尊)이 크니
이제는 인존시대라.”(교법 2장 56절)고 하시고,
“옛적부터 상통천문(上通天文)과 하달지리(下達地理)는
있었으나 중찰인의(中察人義)는 없었나니
이제 나오리라.”(교법 3장 31절) 하셨다.
“상통천문(上通天文)하고 하달지리(下達地理)하고
중찰인사(中察人事)케 하옵소서”에서
중찰인사는 도통을 뜻하며,
이것은 앞으로 모든 권리나 그 어떠한 것이라도
사람이 다 갖는다는 뜻이다.
그러니 사람이 가장 높아진다.
상제님께서 모든 인존 도수를 해원상생 도수로 봐 놓으셨다.
그것을 사회에서는 평화, 대화라 말하는데,
그 시기가 오면 실(實)보다 허(虛)가 먼저 동한다.
옛날에는 신봉어천(神封於天)으로 모든 권한을
하늘이 맡아서 행사하여 천존시대였고,
현재는 신봉어지(神封於地)로 땅이 맡아서 행사하니
지존시대다. 지금은 지존시대가 다 되었다 하나
이사 갈 때 방위 보고 묫자리를 보는 등,
아직도 땅에 의존하는 것은 땅에서 권한을 가졌기 때문이다.
앞으로는 신봉어인(神封於人)으로
이 권한을 사람이 맡아서 하게 된다.

해원은 척을 푼다는 뜻이니
해원상생이란 서로 이해하면서
서로가 고맙고 감사하는 예를 지켜나가면
화합과 평화가 이루어짐을 말한다.
함께 살아가는 데 서로의 힘을 빌리지 않으면 안 되니
서로가 고맙다는 것을 잘 알면
화합은 저절로 이루어지는 것이다.
그것을 모르면 오해가 있기 마련이다.
척을 풀어나가는 것, 이것이 해원상생이다.

우리가 살고 있는데,
현재도 새로워진 것이 많고 없어진 것도 많지 않으냐?
지금은 지존시대지만 옛날보다 많이 인존시대가 되었다.

연구위원들은 글을 잘 써야 한다.
종교이기에 개벽이 된다고 써도 상관없지만,
너무 앞서 나가는 이야기는 이해가 잘 안 되어
사회에서 사이비라는 소리를 듣게 될 수도 있다.
못 쓸 것도 있고 나가서 못 할 말도 있다.
선⋅교감들도 이것을 구분할 줄 알아야 한다.
잘 판단해서 전하여야 한다.

앞으로는 지천태(地天泰)의 정역(正易)이니
땅이 제일 높고, 그래서 음을 먼저 친다.
땅 운이 더 크다. 음양이라고 음부터 말하게 된다.
그것은 음의 기운이 돈다는 이야기이다.
그러니 여자 운(運)이 더 크다.
상제님 재세 시 공사 보실 때는 여자들 이름도 안 지었다.
여자들은 남의 집에 가지도 못했다.
현재는 남녀평등이다.
남녀동등권은 실제의 그늘(그림자)이 서지는 것이다.
실지 물건이 있으면 그늘도 함께 있지 않으냐?
(1989. 4. 12)

증산(甑山), 정산(鼎山)의 도가 음양의 도다.
정산님은 12월 4일에 강세하셨다.
12월은 사철로 도를 뜻하며,
4일의 4는 사철을 의미하니 12는 곧 4이다.
4일, 곧 초나흗날은 초생달이니 소월(小月)이다.
비결에 ‘수종백토주청림(須從白兎走靑林)’
즉 청림도사를 찾으라는 말이 있다.
십이월(十二月)은 청(靑) 자이고,
4일은 소월(小月)이니 청(靑)은 곧 소월(小月=肖)이 되어
주청림(走靑林)은 조(趙)를 말한다.
그 외도 이것저것 여러 가지 많다.
상제님께서 강세하신 곳은
손바래기, 객망리, 시루산, 증산이다.
시루에는 솥이 들어가야 한다.
이런 것을 비기(秘記)라 하는 것이다.

도주님께서 강세하신 날이 12월 4일이고,
나는 11월 30일이다.
11월 하고서 30일[1월]이 더해지면 12월이다.
도주님께서 태을주로 본령합리(本領合理)를 이루는
23세 시에 득도하시었다.
그때가 정사년(丁巳年) 2월 10일로 내가 나던 해이다.
박태선이 옛날 책을 읽고 자기가 정사생(丁巳生)이므로
자기가 주인이다 하고서 만든 종교가 있지 않으냐.

<전경>에 보면 시루산[甑山]에 상제님께서 오셨고,
부정리(扶鼎里), 쪽박골이 있다.
시루, 솥에는 불[火]이 안 들어가면 안 된다.
다른 사람이 아무나 한다고 되는 게 아니다.
상제님께서 인간의 모습으로 강세하시기 전에
금산사 미륵불에 임하여 계셨다.
솥 위에 시루가 있는데 솥 위에 미륵불을 세우고,
좌우에 보호불을 세우고 또 그 옆에
작게 두 개 보호불을 더 세웠다.
그래서 출(出) 자 형상이니 양산(兩山)이고,
그게 증산, 정산이다. 상제님께서 화천하실 때
“나를 보고 싶거든 금산사로 오너라.”
(행록 5장 29절)고 하신 말씀은
미륵금불을 보라고 한 것이 아니고
그 진리를 찾아서 오라는 말씀이다.
다른 데서는 모두 미륵금불에 계신 줄 안다.
그게 미륵을 따르라는 얘기지 절에 오라는 얘기가 아니다.

* 연원: 상제님 - 도주님 - 도전님
지명: 시루산 - 부정리 - 쪽박골
금산사: 미륵불 - 솥 - 숯

“나의 일은 판밖에 있다.”(행록 2장 14절)는
상제님 말씀이 있다.
도주 옥황상제님은 상제님 재세 시에는 곁에 안 계셨다.
아예 만나신 적이 없으셨다.
그때 직접적으로 공사 보실 때 따라다녔던
김형렬, 문공신, 박공우 등 24종도 중에 속하지 않으셨다.
그런데 그 종도 중에서
상제님의 도덕을 펼친 사람이 누가 있느냐?
오직 도주 옥황상제님께서 하시지 않으셨느냐!
도주님께서 창도하시고 펴놓으신 것이
세상에 알려지고 있지 않으냐!

간단하게 얘기해서 구천상제님께서는
절과 연관해서 강세하셨다. 금산사에 임어하셨다.
불교에서는 결혼을 하면 안 된다.
선지조화(仙之造化), 불지형체(佛之形體),
유지범절(儒之凡節)이라 하지 않았느냐. (공사 3장 39절)
불지형체(佛之形體)이니 불교란 것은 쉽게 얘기해서
형상만 있는 것이지 실체는 없다.
나오지도 않은 뱃속의 태아다.
그래서 하는 법이 태아가 앉는 태좌법이다.
태 속에 든 어린애다.
석가불은 어린애이니 미성(未成)이다.
그러니까 결혼이 없다. 미성이 무슨 결혼을 하느냐.
어린애니 머리를 박박 깎고 앉아있다.
미륵불은 갓 쓰고 서 있는 어른이다.
어른이 된다고 하면 근본은 어린애서부터 어른이 되는 것이다.
이게 진리이고 원칙이다. 처음부터 어른이 될 수는 없다.
석가불은 삼천 년 운이고, 미륵불은 오만 년 운이다.
작은 것이 먼저 나오고 긴 것이 나중에 나오는 것이 순리다.
앞으로는 미륵불 운이다.
그래서 상제님께서 미륵불로 오신 것이다.
불교가 있으므로 해서 우리의 법이 나올 수 있는 것이고,
그래서 석가모니를 봉안한 것이다.
아무나 만들면 되는 줄 알고 있는데 그게 아니다!

<전경>에 ‘천자부해상(天子浮海上)’은
수륙병진(水陸竝進) 도수를 보신 것이다. (공사 1장 17절)
그것은 내가 부산에서 나와 서울로 가는 것을 의미한다.
배가 꼭 바다의 배를 의미하는 것은 아니다.
모든 법은 서울에서 만방으로 나간다고 하셨다. (예시 46절)
(1991. 2. 12)

군산(群山)에서 수륙병진(水陸竝進)이라 하시며
서울로 가는 도수를 보셨는데,
군(群)은 무리가 많다는 뜻이다. (공사 1장 17절)
도수라는 것은 처음부터 다 이루어지는 것이 아니다.
가령 목적지를 간다면 어디 어디 거쳐서 가야 되는 것이다.
도주님께서는 회문리(會文里)에서 탄강하시고
을축(1925)년에 도창현에서 무극도를 창건하셨으며,
신사(1941)년에 무극도가 해산된 지
4년 만에 부산으로 들어가셨다.
도주님께서 무자(1948)년 부산 보수도정에
상제님을 봉안하신 후 11년 동안 계셨고,
도주님 화천하시고 10년 만에 나도 떠났다.
합하면 부산에서의 21년은 기도주 21자와 같은 수가 된다.
<전경>에도 나와 있지 않으냐? (예시 46절)
모든 법은 서울에서 펴나간다고 하시며
신경수의 집에서 공사를 보시고 수륙병진 도수로
뱃길에 안경을 싸서 북쪽으로 던지라고 하신 것이
바로 이 자리(서울 중곡동)이다. (1984. 12. 27)

* 50년 공부

상제님: 1860 ~ 1909년 平天下 50년 공부
도주님: 1909 ~ 1958년 治天下 50년 공부
도전님: 1946 ~ 1995년 爲天下 50년 공부

* 49일 불음불식 공부

상제님: 대원사 49일 불음불식 공부
도주님: 마하사 49일 불음불식 공부
도전님: 수리사 49일 불음불식 공부]]> 운영자 Sun, 09 Mar 2025 08:55:06 +0900 태을주(太乙呪) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=303 태을주(太乙呪)


기도주는 봉축주와 같이
축원(祝願)하는 주문이다.
소원을 비는 것이다.
태을주는 기원하는 주문, 조화주문이고
조화가 무궁무진하다.
태을주에 조화의 기운이 있다.
그 기운을 받아 소원을 이룬다. (1990. 2. 1)


[상제님]

상제께서 어느 날 류찬명(柳贊明)과 김자현(金自賢)
두 종도를 앞에 세우고 각각 10만 인에게 포덕하라고
말씀하시니 찬명은 곧 응낙하였으나
자현은 대답하지 않고 있다가
상제의 재촉을 받고 비로소 응낙하느니라.
이때 상제께서 “내가 평천하 할 터이니 너희는 치천하 하라.
치천하는 50년 공부이니라.
매인이 여섯 명씩 포덕하라”고 이르시고
또 “내가 태을주(太乙呪)와 운장주(雲長呪)를
벌써 시험해 보았으니 김병욱의 액을 태을주로 풀고
장효순의 난을 운장주로 풀었느니라”고 말씀하셨도다.
(행록 3장 31절)

충남 비인 사람 김경흔은 50년 공부로 태을주를 얻었으되
그 주문을 신명으로부터 얻을 때에 그 주문으로써
많은 사람을 살리라는 명을 받았느니라. (교운 1장 20절)

오는 잠을 적게 자고 태을주를 많이 읽으라.
그것이 하늘에서 으뜸가는 임금이니라.
5만 년 동안 동리 동리 각 학교마다 외우리라.
(교운 1장 60절)


[도주님]

인간의 정성과 의약의 효능이 도수에 합하면
수명이 연장되기도 하고,
기도의 영험으로도 늘릴 수 있으며,
전생 악업으로 이승에 업보를 받기도 하나,
이승에서 쌓은 태을주 공부와 봉공(奉公)의 선업(善業)이
묵은 죄장(罪障)도 녹일 수 있느니라,
오직 닦을 수(修) 자 하나가
모든 명운과 길흉의 근원이니라.

그대들이 지금 태을주를 외우고 있으나
그 뜻을 알고 외우느냐?
만사무기(萬事無忌) 태을주,
포덕천하(布德天下) 태을주,
소원성취(所願成就) 태을주니라.
그러므로 한자 한음에도 성경신을 다하여
마음을 다져 외워야
태을천상원군(太乙天上元君)의 감응이 있으리라.

천상에는 팔만사천 제대신장이 있고,
사람의 몸에 팔만사천 모원공(毛元孔)이 있어
그 모원공마다 모원신(毛元神)이 있느니,
태을주의 정기(精氣)가 거기에 차야
도체도골(道體道骨)이 되느니라.


[도전님]

가정에서 시간이 있는 사람은 기도를 다 모시도록 하라.
기도를 모실 수 없는 환경인 사람은 기도시간에 맞추어
마음속으로 봉축주 1독하고 태을주를 3번 이상 암송하라.
회관, 회실, 포덕소에서 단체로 기도를 모실 때는
집사자가 납폐지 소상하고 보충 기도는 하지 않아도 된다.

수련은 시간에 구애됨이 없이 하되,
하루에 2시간 이상은 하지 않도록 하라.
1시간 수련 후 10분이나 15분을 쉬고 계속한다.
태을위시(太乙爲始)로 주문 전체를 1독 후 태을주를 계속하되,
정신을 모으지 말고 허령(虛靈)을 조심하라. (1987. 10. 5)

주문은 부드럽고 곱게 읽어라.
고성(高聲)과 악성(惡聲)으로 주문을 읽으면
신명이 응하지 않는다.
도주님 재세 시 주문을 도둑맞을까
주성(呪聲)을 작게 해서 읽으라고 하셨다.
상제님 계열에서 주문과 태을주를 모르는 사람이 어디 있으랴?
주문을 작게 읽으라는 말씀은
주문의 기운을 도둑맞을까 걱정하신 말씀이다.
주문은 부드럽고 안정된 마음으로
신명이 춤을 추며 응감하도록 읽어라.
주문이 늦거나 빠른 것은 괜찮다. (1988. 7. 26)

태을주를 한 번 읽으면
몇 해가 가도 기운이 빠져나가지 않는다.
보약을 먹으면 어느 시기가 지나 약효가 없어지지만,
태을주 기운은 몇 해가 지나도
그 기운을 그대로 지니고 나간다. (1989. 2. 12)

기도주는 봉축주와 같이 축원(祝願)하는 주문이다.
소원을 비는 것이다.
태을주는 기원하는 주문, 조화주문이고 조화가 무궁무진하다.
태을주에 조화의 기운이 있다.
그 기운을 받아 소원을 이룬다.
태을주는 한두 번 읽더라도
그 기운이 소모되지 않고 그대로 있다.
약은 먹으면 약 기운이 소모되지만,
태을주의 기운은 없어지지 않고 읽은 만큼 그대로 살아 있다.
이치가 그렇다고 하는 게 아니라
실제 경험으로 이야기하는 것이다. (1990. 2. 1)

닦는다는 게 앉아서 태을주 읽고
주문 읽는 것으로 되는 게 아니다.
물론 신도(神道)이니 주문을 읽으면 신명이 응한다.
신명이 계시기 때문에 주문이 있는 것이다.
그러나 닦는다는 것은
운수를 받을 수 있는 조건을 잘 실천해 나가는 것이다.
그 조건의 근본이 인륜도덕이다.
인륜도덕은 삼강오륜으로,
장유유서, 부자유친, 군신유의, 부부유별, 붕우유신이 있다.
이것을 알고 행하면 사람이고, 그렇지 않으면 금수라고 한다.
수도의 한 조목ㆍ한 강령ㆍ근본이니,
도를 닦는다는 것은 이 근본을 알아서
행하고 지키고 실천해 나가는 것을 말한다.
말로만 안 된다. (1991. 10. 30)

우리는 해원상생이라는 기본 원리를 갖고 있으니,
서로 이해하고 도와야 한다.
가정에서 더 잘해야 한다. 그러면 나중에 다 된다.
그러니 포덕을 많이 해라.
상제님께서 동리 동리 각 학교마다
태을주가 끊임없을 것이고,
집집마다 등대가 선다고 하셨다.
집집마다 태을주 소리가 다 나오도록,
전체가 다 믿도록 해야 한다. (1994. 8. 4)

----------------------------------

[참고]


[천지개벽경]

가르침을 내리시니, 시천주(侍天呪)라.
이 주문에 천지의 큰 기운이 들어 있노라.
이 주문을 많이 읽으면, 이루어지지 않는 소원이 없느니라.

가르침을 내리시니, 태을주(太乙呪)라,
병이 오면 천하의 사람들이 모두
이 주문을 외어 목숨을 구하느니라.
때가 오면 천하 방방곡곡에서 이 주문 읽는 소리가 들리리라.
이 주문에는 천하의 능력이 있나니,
때가 오면 잘못하여 살인죄를 입었더라도
한 번 읽으면 풀리리라.
이 주문은 적어도 삼십만 번은 읽으라.
이 주문을 읽고 또 읽어서 입 안에 차고 넘치도록 하라.

도를 받들기가 매우 어려우니
부자와 힘 있고 권세 있고 교만한 사람에게 알려주면
도리어 모욕을 당하고,
가난하고 약하고 병들고 고생하는 사람은 권하면 따르나니,
삼생의 연이 있어야 받드느니라.
나를 따르는 사람은 병이 함부로 덤벼들지 않나니,
잘못 들어오는 일이 있더라도
태을주를 세 번만 읽으면 병이 스스로 물러나고,
읽을 틈조차 없거든 나를 세 번 부르라.
병이 스스로 물러나노라.

나의 세상에 태을주는 천지에서 가장 존엄하니
반드시 영원토록 읽게 되리니,
동리마다 읽고 학교마다 읽어서 천하가 모두 읽으리라.


[도전(道典)]

태을주(太乙呪)로 천하 사람을 살리느니라.
병은 태을주라야 막아내느니라.
태을주는 만병을 물리치는 구축병마(驅逐病魔)의 조화주라.
만병통치(萬病通治) 태을주요, 태을주는 여의주니라.
광제창생(廣濟蒼生), 포덕천하(布德天下)하니
태을주를 많이 읽으라.
태을주는 수기(水氣) 저장 주문이니라.
태을주는 천지 어머니 젖줄이니
태을주를 읽지 않으면 다 죽으리라.
태을주는 우주 율려(律呂)니라.

내가 이 세상의 모든 약 기운을
태을주에 붙여 놓았나니 만병통치 태을주니라.

신농씨가 백초(百草)를 맛보아 약을 만들어
구제창생(救濟蒼生)에 공헌하였거늘
우리는 입으로 글을 읽어서 천하창생을 구제하느니라.
태을주(太乙呪)는 수기 저장 주문이니 병이 범치 못하느니라.
내가 이 세상 모든 약기운을 태을주에 붙여 놓았느니라.
약은 곧 태을주니라.

아기는 어미젖으로 사는 법이니
너는 창생들에게 태을주를 잘 가르치라.

태을주를 읽는 것은 천지 어머니 젖을 빠는 것과 같아서
태을주를 읽지 않으면
그 누구도 개벽기에 살아남지 못하느니라.

태을주는 오만년 운수 탄 사람이나 읽느니라.

태을주는 천지 어머니 젖줄이니 천지 젖줄을 놓지 말아라.

나무가 땅에다 뿌리를 박지 않으면
하늘이 우로(雨露)를 내린들 그 나무가 어찌 기름지게 자라며,
그 어미의 젖을 마다하고 먹지 아니하면
그 자식이 어찌 삶을 구하리오.

너희들은 읽고 또 읽어 태을주가 입에서 흘러넘치도록 하라.

오는 잠 적게 자고 태을주를 많이 읽으라.

태을천(太乙天) 상원군(上元君)은 하늘 으뜸가는 임금이니
오만년 동안 동리동리 각 학교에서 외우리라.
만사무기 태을주(萬事無忌 太乙呪)
만병통치 태을주(萬病通治 太乙呪)
소원성취 태을주(所願成就 太乙呪)
포덕천하 태을주(布德天下 太乙呪)
광제창생 태을주(廣濟蒼生 太乙呪)
만사여의 태을주(萬事如意 太乙呪)
무궁무궁 태을주(無窮無窮 太乙呪)

태을주는 여의주(如意珠), 여의주는 태을주니라.

천하생명을 태을주(太乙呪)로 살린다.
태을주로 천명(天命)을 이루느니라.

주송을 해야 신이 내 마음에 출입을 하며
부(符)는 신명의 집이니라.

신장들로 하여금 매일 밤마다
도생들의 집을 찾아 돌며
태을주 읽는 것을 조사하게 하리니
태을주를 꼭 읽어야 하느니라.
나의 일을 하려거든 깊이 파야 하느니라.

태을주(太乙呪)는 심령(心靈)과 혼백(魂魄)을 안정케 하여
성령을 접하게 하고 신도(神道)를 통하게 하며
천하창생을 건지는 주문이니라.

태을주를 많이 읽어라.
밤이나 낮이나 밥 먹을 때나 일할 때나
항상 태을주가 입에서 뱅뱅 돌아야 하느니라.

태을주는 본심 닦는 주문이니
태을주를 읽으면 읽을수록 마음이 깊어지느니라.

오직 마음을 바르게 갖고
태을주를 잘 읽는 것이 피난하는 길이니라.


[만법전]

염불망치 닿는곳에 벽력도 그쳐지고
운무도 그쳐지고 일월이 광채나니
그때야 알건마는 염불농사 없었으니 한탄한들 쓸데있나

사후극락 말도말라 생전극락 돌아왔네
금옥경방 부가옹을 조금도 부뤄말고
석문태벽 박작살림 극락같이 생각하고 심기를 잃지마소

악의악식 굳이말고 염불로 밥을짓고
염불로 옷을입고 염불로 잠을자고 염불로 농사하니

락재그중 좋은자미 뉘를보고 말을할고
의식이 박척해도 곰곰앉아 생각하니 어깨춤이 절로난다
금을주면 살터인가 옥을주면 살터인가
이중생들 내말듣고 어서어서 마음고쳐 어서어서 지성하소

--------------------------------------

평일 기도와 주일 기도를 모시는 것과 더불어,
“노는 입에 염불하라.”는 속담이 있듯이
기거동정좌와에 언제나 태을주를 염송하고
잠들기 전에 상제님 전에 감사의 심고를 드리고
태을주를 감으면서 잠에 듭니다.
깨어나서도 먼저 상제님께 감사의 심고를 드립니다.
<대순진리회요람>의 경천(敬天)이란
“모든 행동에 조심하여
상제님 받드는 마음을 자나 깨나 잊지 말고
항상 상제께서 가까이 계심을 마음속에 새겨두고
공경하고 정성을 다하는 마음을 잊지 말아야 한다.”는
내용을 말뿐이 아니라 실제로 실천하여야 합니다.

도전님께서 남기신 유훈,
“1. 마음 변하면 죽는다.
2. 행해오던 대로 계속 행해나가라.
3. 주문을 많이 읽어야 산다.”는 말씀을
언제나 잊지 말아야 합니다.
현재 어떻게 하면 죽고 어떻게 하면 사는지
도인들이 생사를 가르는 시금석의 말씀입니다.

‘마음 변하면 죽는다’는 말씀은
어렵지 않게 이해할 수 있습니다.
상제님께서도 “도 닦다 낭에 떨어지면 죽느니라.” 하셨고,
“믿는 자를 손가락으로 세어 꼽았으되
그자가 배신하여 손가락을 펼 때에는 살아나지 못하리라.”
(교법 2장 21절) 하셨습니다.
마음을 닦지 못하여 재리(財利)와 명리(名利)에
마음을 빼앗겨 욕심이 가득 찬 자는
맑고 깨끗한 청명한 세상으로 전변되는
개벽의 이 시기에 살아남을 수 없습니다.
도인이 마음이 변한다는 것은
정직하고 진실한 마음인 도심(道心)에서
물욕에 의하여 발동하는 욕심인 사심(私心)으로
전락한다는 것이니 사심이 육신을 점령하면
새로운 기운에 맞지 않는 사심이 망하는 것에 따라
몸도 함께 망하게 되는 것입니다.

‘행해오던 대로 행해 나가라’는 말씀도
마음 변하면 죽는다는 말씀의 연장선상에서 이해할 수 있습니다.
우리가 행해오던 법은 양위상제님의 뜻을
도전님께서 받들어 운용해오신 법입니다.
이 법을 지키고 실천하는 데 성공의 길이 있습니다.
상제님 – 도주님 –도전님으로 이어지는 연원(淵源)이
바꿀 수도 고칠 수도 없는 것과 마찬가지로
도전님께서 행해오시던 도법은
바꿀 수도 고칠 수도 없는 것입니다.
도전님의 법을 그대로 행해 나가야 합니다.

‘주문을 많이 읽어야 산다.’는 말씀은
상제님께서 천지공사를 보시면서
사람의 체질과 성격을 신명으로 하여금
사람의 뱃속에 출입케 하여 고쳐 쓰신다(교법 3장 4절)고
하신 말씀에서 이해할 수 있습니다.
주송을 해야 신명이 내 마음과 뱃속에 출입을 하여
나의 성격과 체질이 개선되고,
천지가 성공하여 이루어진 새하늘 새땅에
새사람이 되어야 참례할 수 있는 것이
당연한 이치인 것입니다.]]> 운영자 Sat, 08 Mar 2025 08:43:51 +0900 주문(呪文) http://hiramid.kr/bbs/board.php?bo_table=8_3&wr_id=302 주문(呪文)


* 呪(빌 주) = 咒(빌 주) =
口口 + 儿(어진 사람 인, 젖먹이 아)

呪文: 아기가 젖을 빨 듯 하늘의 기운을 빨아들이는 글귀,
천지신명의 기운과 조율하는 글귀.


[상제님]

내가 태을주(太乙呪)와 운장주(雲長呪)를
벌써 시험해 보았으니 김병욱의 액을 태을주로 풀고
장효순의 난을 운장주로 풀었느니라. (행록 3장 31절)

충남 비인 사람 김경흔은 50년 공부로 태을주를 얻었으되
그 주문을 신명으로부터 얻을 때에 그 주문으로써
많은 사람을 살리라는 명을 받았느니라. (교운 1장 20절)

어느 날 상제께서 종도들에게
“오는 잠을 적게 자고 태을주를 많이 읽으라.
그것이 하늘에서 으뜸가는 임금이니라.
5만 년 동안 동리 동리 각 학교마다 외우리라” 하셨도다.
(교운 1장 60절)

전쟁사를 읽지 마라.
전승자의 신은 춤을 추되 패전자의 신은 이를 가나니
이것은 도를 닦는 사람의 주문 읽는 소리에
신응(神應)되는 까닭이니라. (교법 2장 23절)


[도주님]

인간의 정성과 의약의 효능이 도수에 합하면
수명이 연장되기도 하고,
기도의 영험으로도 늘릴 수 있으며,
전생 악업으로 이승에 업보를 받기도 하나,
이승에서 쌓은 태을주 공부와 봉공(奉公)의 선업(善業)이
묵은 죄장(罪障)도 녹일 수 있느니라,
오직 닦을 수(修) 자 하나가
모든 명운과 길흉의 근원이니라.

그대들이 지금 태을주를 외우고 있으나
그 뜻을 알고 외우느냐?
만사무기(萬事無忌) 태을주,
포덕천하(布德天下) 태을주,
소원성취(所願成就) 태을주니라.
그러므로 한자 한음에도 성경신을 다하여
마음을 다져 외워야
태을천상원군(太乙天上元君)의 감응이 있으리라.

천상에는 팔만사천 제대신장이 있고,
사람의 몸에 팔만사천 모원공(毛元孔)이 있어
그 모원공마다 모원신(毛元神)이 있느니,
태을주의 정기(精氣)가 거기에 차야
도체도골(道體道骨)이 되느니라.


[도전님]

지방 회실에서 수련을 할 수 있으나
시간을 너무 길게 하지 말고 약 2시간 정도로 하라.
정신을 집중하는 데 중점을 두지 말고 주문만 외워 나가라.
잘못하다가 허령에 걸리기 쉽다.
지방에서 수련하는 것과 본부에서 수련하는 것이
차이는 있으나 주문이 몸에 배도록 하라.
주문이 몸에 배면 혈액순환도 잘되고
병에 걸려도 큰 시달림을 받지 않는다. (1984. 9. 12)

지방에서 수련을 할 때 정신을 집중,
즉 정신을 모으는 데 마음을 두지 말고 주문만 읽어라.
2시간 이상은 하지 말고 허령을 조심하여라.
주문을 연습하는 식으로 해라.
시키는 대로 하지 않아 잘못되었을 때
바로 돌리지 못하면 못 고친다.
내가 너보다 낫다 하는 생각이 들어가면
그것이 허령이 된다.
그런 생각은 빨리 바꾸어
항상 남을 이긴다는 생각을 버리고
조심하는 마음을 갖도록 하라. (1986. 2. 20)

기도란 몸과 마음을 편안히 하여
상제님을 가까이 모시는 정신을 모아서 단전에 연마하여,
영통의 통일을 목적으로
공경하고 정성을 다하는 일념(一念)을 끊임없이 생각하고,
지성으로 소정의 주문을 봉송하는 것을 말합니다.

기도에 대한 인식이 옳고 그름에 따라
믿음이 참된 믿음도 되며 거짓된 믿음도 될 수 있습니다.
그러니 진실한 마음으로 정성을 다하여야 하며
가면 가식이란 있을 수 없습니다.
참된 정성이 있는 곳에 상제님의 하감(下鑑)하심이 있는 것이며,
천지신명의 보살핌이 있다는 것을 알아야 합니다.

가정에서의 기도는 물론이고, 회관이나 회실에서
주일기도를 모심에 있어서도 철저함을 기하여
소홀함이 있어서는 안 될 것입니다.
직장에 다니거나 외출을 하거나 바쁜 일을 하는 등
여건이 여의치 못한 경우에는 그 시간을 잘 기억하여
마음속으로 심고를 드리고 집에 돌아온 후
보충으로 기도를 모심이 가할 것이며,
또한 가정의 사정이 허락지 않아
기도 의식을 행하지 못하는 경우에
마음속으로 상제님께 발원함도 기도를 모심과 같다 할 것입니다.
시간을 잊지 않고 심고를 드리는 그 자체가
상제님을 항상 잊지 않고 정성을 다하여 모시는
지극한 영시(永侍)의 정신이니
기도를 모신 것과 다를 바 없는 것입니다.
상제님께서도 “그 사람의 마음을 볼 뿐이라…”
(교법 2장 10절)라고 말씀하셨습니다.
남이 하니까 나도 한다는 식의 믿음과 기도는
옳은 정성이라 할 수 없는 것입니다. (1984. 4. 14)

수련할 때 주문을 강하게 읽지 말고 부드럽게 읽어라.
강하게 읽으면 취정(聚精)에 들기 쉽다.
취정에 들었을 시, 손을 대지 말고
여러 사람이 모여 주문을 슬슬 읽어 나가라.
유(柔)하게 읽어 나가면 취정이 풀린다. (1988. 4. 21)

주문을 녹음하여 사용하는 것은 일체 엄금한다.
<채지가> 등을 녹음하는 것도 엄금한다.
녹음기에 녹음을 한 것은 모두 회수하여 폐기⋅소각하라.
<대순지침>에서 밝힌 바와 같이 도주님 재세 시에는
임원들에게 하교하신 후
“나의 말은 문지방을 넘어가기 전에 잊어버리라.”고 하셨다.
이 말씀은 먼 훗날 내일을 기하기 위한 말씀이며,
필요 이외의 말을 만들어 잡음이 생기는 것을 없애며
또한 미리 미연에 방지하는 말씀이다.
조언비어나 유언비어에 유의하고 도정(道政)을 살펴나가라.

주문은 부드럽고 곱게 읽어라.
고성(高聲)과 악성(惡聲)으로 주문을 읽으면
신명이 응하지 않는다.
도주님 재세 시 주문을 도둑맞을까
주성(呪聲)을 작게 해서 읽으라고 하셨다.
상제님 계열에서 주문과 태을주를 모르는 사람이 어디 있으랴?
주문을 작게 읽으라는 말씀은 주문의 기운을
도둑맞을까 걱정하신 말씀이다.
주문은 부드럽고 안정된 마음으로
신명이 춤을 추며 응감하도록 읽어라.
주문이 늦거나 빠른 것은 괜찮다. (1988. 7. 26)

기도라 하면 상제님 앞에서 주문을 읽는 것인데
엄숙하고 경건한 마음가짐과 단정한 자세로 임해야 한다.
상제님을 모시고 있는 앞에서 어찌 큰 소리를 내겠는가!
소리를 낮추어서 작은 소리로
공손히 주문을 읽는 것이 예를 지키는 것이다.
도주님 재세 시 주문을 큰 소리로 읽지 말라 하셨다.
큰 소리를 내면 기도 기운을 도적맞는다고 하셨다.
주문을 크게 읽으면 자연 악성(惡聲)이 나오게 되고
악성에는 신명이 응하지 않는다.
악성으로 주문을 읽지 말라. (1988. 8. 19)

주문을 많이 읽어야 한다.
옛날에는 밤새워 수련해도 허령이 없었다. 지금은 있다.
정신을 모으지 말고 너무 오래 하지 말고
주력(呪力)만 많이 쌓아두라.
1시간 이상 연속해서 주문을 읽지 마라.
지금은 정신을 조금만 모으면 허령이 난다.
허령이 안 나도록 정신을 놓지 마라.
허령이 들면 도통을 못 받는다.
짧은 시간에 허령이 든다는 것은
운수가 가깝게 다가온다는 증거다.
대신에 기도를 많이 모셔라. 어떤 보약보다도 낫다.
(1988. 12. 5)

주문을 많이 읽은 사람은 허령이 안 든다.
주문을 많이 하면 몸이 가볍다고 한다.
수련하던 사람이 자꾸 빠지면 몸이 무거운 현상이 온다.
수련하면 몸이 가볍다.
서울 중곡동 도장에서 저녁에 수련하는 도인들은
공부가 무서운 것이라는 것을 안다.
아무리 주문을 감아도 허령이 안 든다. (1990. 2. 1)

입도해서 도를 믿는다고 할 때
제일 먼저 배우고 알아야 할 것이 주문인데,
그걸 몰라서 어떻게 하나!
입도해서 2∼3일이면 다 외우지 않느냐.
옛날에는 인쇄된 주문도 없었다.
쪽지에 써서 그 자리에서 외운 후 없앴다.
지금은 책자까지 만들어 나눠주고 있다.
수반을 입도시키면 제일 먼저 주문을 가르쳐 놓아야 한다.
(1991. 7. 11)

공부하는데 주문 소리를 너무 크게 지르지 마라.
고성을 피하라.
소리가 너무 크면 악성(惡聲)이 되어 신명이 응하지 않는다.
시학원이 다니면서 잘 일러주어라. 음성이 큰 것은 관계없다.
음성이 큰 것하고 소리 지르는 것하고 다르다.
소리는 순성(順聲)이라야 된다. 순조로워야 한다.
(1991. 7. 27)

닦는다는 게
앉아서 태을주 읽고 주문 읽는 것으로 되는 게 아니다.
물론 신도(神道)이니 주문을 읽으면 신명이 응한다.
신명이 계시기 때문에 주문이 있는 것이다.
그러나 닦는다는 것은 운수를 받을 수 있는 조건을
잘 실천해 나가는 것이다.
그 조건의 근본이 인륜도덕이다. (1991. 10. 30)

주문은 마음속에서 우러나오도록 읽어야 한다.
방면에서 수련할 때는 여러 시간 하지 말고
정신도 모으지 말라. 오로지 주문만 신경 써라.
잘못하면 허령이 든다. (1992. 1. 11)

조상들의 공덕으로 자손들이 운수를 받는 경우도 있고
조상이 잘못한다 하더라도 자손들이 잘하면
조상들도 같이 운수를 받는다.
영혼도 같이 간다. 신이나 사람이나 똑같다.
조상들도 자손들 때문에 도장에 들어와서
같이 일을 맡아서 한다.
신이 되면 주문을 다 안다. 같이 닦는다.
사람으로서는 모르지만 신이 되면 도 아니면
안 된다는 것을 다 안다. 죽으면 다 안다. (1992. 2. 8)

도장에서 공부나 수련을 하면
저 지방 구석구석까지 다 기운이 간다고 늘 이야기한다.
공부를 하면 주문소리도 나고 한다.
그 근방에만 가도 기운을 받는다는 것을 알아야 한다.
공부를 하면 우선 몸이 건강해진다.
주문을 하면 혈액 순환이 잘 된다.
소화도 금방 돼서 배가 고프고,
밥도 많이 먹게 되고 소화도 잘되어 몸이 좋아진다.
공부 기운을 받는 데는 멀고 가까운 것이 상관없다.
(1992. 3. 18)

도에 들어오면 제일 중요한 것이 주문이다.
포덕은 상제님의 덕화를 펴는 것인데,
입도를 시켜 그 덕을 받게 해 주는 것이다.
입도 후 도를 닦을 때 제일 중요한 것은 정성이며,
정성을 들이려면 기도를 모셔야 한다.
기도하는 데 제일 중요한 것이 주문이다.
도를 닦는 행사에 있어서도 가장 중요한 것이 주문이다.
도를 전한 사람에게 주문을 먼저 가르치고,
입도 했다면 주문부터 배워야 한다.
제일 근본이 정성이고 정성에는 주문이 따르기 마련이다.
정성이 통하게 하는 데 필요한 것이 주문이다.

... 내가 주문을 가르치지도 않고
이래라저래라 말도 하지 않는다.
지금은 주문이 제대로 맞아진다.
주문을 오래 하니 잘 되는 것이다.
주문을 많이 읽으면 잘 맞는다.
주문을 맞추려고 안 해도 잘 맞는다.
주문을 못 맞춘다는 것은 주문을 많이 안 읽어봤다는 얘기다.
자꾸 읽어서 숙독(熟讀)을 하면 자연히 제대로 읽어지게 된다.
즉 많이 읽으면 제대로 되는 것이다.
10∼20명 앉아서 주문을 읽어도 주문이 맞고 제대로 되더라.

... 수도의 목적을 달성하려면 정성이 있어야 하고,
정성을 들이기 위해서 기도를 모시지 않느냐?
그러자면 주문을 잘해야 한다.
수도하는 데 기본이 정성이고,
정성의 한 표현이 주문이다.
그러니 주문부터 가르쳐야 한다.

... 앞으로 정성으로 주문을 많이 읽도록 하라.
요즈음은 웬만하면 허령은 안 날 것이다.
큰공부하고 있는 사람들의 기운이 그대로 다 전해진다.
내가 꼭 공부에 들고 안 들고가 아니고
마음만 먹는다고 해도 신명과 다 통해진다.
믿음이 없으면 안 가지만 믿음만 있다면 그 기운이 다 간다.
믿는다고 하면 공부를 한 사람이나 안 한 사람이나 똑같다.
이 사실이 틀림없다는 것을 믿어도 좋다.

... 방면에서 주일에 행사는 어떻게 하나?
주문을 읽고 있느냐? 방면에서 주일 행사는 꼭 지켜라.
옛날에는 몰래 해도 기도 행사를 아주 철저히 지켰다.
사시기도를 새벽에는 모시지만,
직장 다니는 도인들은 낮 기도를 못 드리면
저녁에 와서 보충 기도를 드리고 그랬다.
보충 기도를 하루에 세 번 모셔서
기도 행사를 안 빠뜨리게 했다.
음성으로 꼭 안 하고 속으로 읽어도
기도 행사는 꼭 지켰다.
그것을 안 하면 도인이라 하겠는가?
기도를 하지 않는 사람은 도인이라 할 수 없다.
그것을 안 지키면 믿는 마음, 신심(信心)이 해이해진다.
보충 기도라도 꼭 모시겠다는 그 마음이라도 안 가지면
믿는 마음조차도 해이해진다.
앞으로 사시기도를 철저히 모시도록 하라.
그것이 믿는 마음이다. (1992. 4. 9)

어디에 가 있든 잘 믿으면 기운이 다 간다.
잘 믿으면 이 기운이 다 간다.
몸이 건강한 기운이다.
직접 공부를 안 해도 도인들 전체가 조금 다를 것이다.
주문을 읽으면 그 기운이 방방곡곡 다 간다.
멀고 가까운 것이 없다. 어디나 똑같다.
봉강전 안이나, 여기나, 부산이나, 서울이나, 다 똑같다.
앉아서 직접 공부하는 사람, 밖에서 심부름하는 사람,
시간을 알리는 사수 보는 사람, 모두 똑같다.
몸의 어지간한 병은 다 떨어진다.
실제 사수 보는 사람은 웬만한 병은 다 떨어졌다.
밥 심부름해주는 사람도 체중이 늘었다. (1992. 5. 31)

자기가 성심을 다한다면 배우고 못 배우고 한 게 상관이 없다.
학벌이 없어도 학벌 있는 사람을 진리로 믿도록 하지 않느냐?
상제님께서도 생각에서 생각이 나온다고 하셨다.
첫째로 우리의 진리를 본인 스스로 알게 하여 확신시키고,
둘째로 수도를 해나갈 수 있도록 하는 것이다.
수도는 앉아서 주문만 읽는 게 아니라,
일동일정에 있어서 해원상생의 원리로 생활해 나가는 것이다.
수도가 어렵다. (1992. 11. 17)

내가 포덕을 했으니 내 도인이다 생각하고 함부로 하는데,
도인은 하느님의 아들, 딸이다.
자꾸 착각해서 ‘내 사람이다’라고 생각하니까
화를 내고 소리도 지른다.
위를 생각하지 않으니 그런 것이다.
그런 것이 없어야 한다.
귀중하게 생각하면 서로가 존중하는 것이다.
일개 왕가에다 비유했는데,
상제님은 하늘에서 제일 높으신 분이니
왕가하고는 비교가 안 된다.
우리는 몇천, 몇만 배 지존 지엄하신 상제님의 도인이다.
그러니 도인들을 아주 금싸라기처럼 생각해야 한다.
그것을 알고 지켜나가는 것이 수도이다.
주문만 읽는다고 그게 수도가 아니다.
내 마음을 깨끗이 닦는 그게 곧 수도인 것이다.
깨끗하게 닦으면 통한다. (1992. 12. 28)

주문 읽고 앉아있는 것도 수도지만,
임원이면 임원, 수반이면 수반으로서
자기의 책무를 이행하는 것이 수도다. 그것이 중요하다.
책무가 잘 이행되었으면 수도가 잘 된 것이고,
못 되었으면 수도가 안 된 것이다. (1993. 3. 3)

수도하고 수련한다고 해서 절하고 주문 읽고,
그런 것만이 아니다. 해원상생이 기본 원리이다.
이것을 닦고 갈고 해나가면 도통한다.
도통이 다른 게 아니라 영통(靈通)이 도통이다.
정신이 통일되어서 통하면 그것이 도통이다. (1993. 5. 28)

순감들이 암만 못해도 알긴 다 안다.
어디 막히는 것이 없다. 용사도 일부는 되지 않나?
안 그래도 그래, 치성에 주문 읽을 때
주문이 안 맞으면 내 주문을 낮춰서
주변 사람과 잘 맞춰 읽어야지,
각기 자기 것으로 고집하여 읽으려고 소리를 올리면
그것은 올바른 정성이 아니다.
우리의 진리에 어긋나는 것이다.

... 우리는 해원상생이라는 기본 원리를 갖고 있으니,
서로 이해하고 도와야 한다. 가정에서 더 잘해야 한다.
그러면 나중에 다 된다. 그러니 포덕을 많이 해라.
상제님께서 동리 동리 각 학교마다 태을주가 끊임없을 것이고,
집집마다 등대가 선다고 하셨다.
집집마다 태을주 소리가 다 나오도록,
전체가 다 믿도록 해야 한다. (1994. 8. 4)

기독교 전부 해야 600만인데,
우리는 정확한 호수가 121만 호, 600만 명이다.
대한민국에서 제일 크다.
그러니 자꾸 기독교에서 방해하려고 그런다.
우리 대학교 지을 때는 별거 아니라고 생각했기 때문에
방해를 안 받았다. 학교 지을 때 91년도에 51만 호였고,
지금 94년도 초에 102만 호다. 배가 된 것이다.
94⋅95⋅96년도에는 200만 호가 넘는다.
그러면 1,000만 명이다. 상제님께서 학교마다
태을주 소리가 들리고 집집마다 등대가 선다고 하셨다.
우리가 그렇게 해야 돼. 잘들 해요.
이제는 조금도 남에게 오해받을 일을 절대 하지 말아요.
매사에 떳떳하게 해 나가라.
우리 도는 숨길 수도 속일 수도 없다. (1994. 8. 4)

우리의 사업은 포덕이고 포덕이 우리 수도의 주체가 된다.
수도란 앉아서 주문 읽고 마음자리 닦는 것이 아니다.
우리의 수도는 포덕이며,
포덕이 우리의 목적을 달성하기 위한 사업인 것이다.
그냥 혼자 주문만 읽고 마음만 닦는다고
내가 바라는 소원을, 목적을 달성할 수 없다.
포덕이다. 우리는 포덕으로 바라는 운수를 받게 되고
목적을 이루는 것도 포덕 그것으로 주어지는 것이다.
모든 것이 포덕으로 이루어진다.
우리가 목적 달성을 하려면 포덕을 해야 한다. (1995. 2. 5)

우리의 수도는 포덕에서 시작됩니다.
포덕을 하기 위해 여러 분야의 사람들을 만나고
여러 형태의 사람들과 부딪치면서 겪는 고통과 인내 속에서
우리의 마음이 연성(煉性)이 되는 것입니다.
주문만을 많이 읽고 마음만을 닦는다고
소원을 이룰 수는 없습니다.
포덕을 통해 나 자신이 연성되고 연질(煉質)이 되어야
운수를 받게 되며 모든 것을 이룰 수 있습니다.
(1995. 4. 20)]]> 운영자 Fri, 07 Mar 2025 09:53:00 +0900