사람은 유란시아에 어떤 체계적인 계시들도 주어지기 훨씬 전에 자신의 진화적인 경험의 일부부분으로써 자연적으로 기원된 일종의 종교를 소유하고 있었다. 그러나 자연적으로 기원된 이 종교 그 자체는 사람의 초동물적(超動物的)인 선천적 자질들의 산물이다. 진화 종교는 수천 년 동안 인류의 경험적 생애에 두루 미개인과 야만인 그리고 문명인 속에서 작용하고 그 위에 영향을 미치는 다음과 같은 영향들의 역할을 통하여 서서히 발생되었다:
1. 경배라는 보조 기능 - 실체를 인식하기 위한 초동물적 잠재의 동물적 의식 속에서 출현함. 이것은 신(神)을 향한 근본적인 인간 본능이라고 불릴 수도 있다. 2. 지혜라는 보조 기능 - 보다 높은 표현 방향 속에서 신(神) 실체에 대한 계속 확대되는 개념들을 향하여 그것의 숭배를 지시하는 경향이 있는 경건한 마음속에 나타남. 3. 성령 - 이것은 최초의 초(超)마음 증여이며, 진실한 모든 인간적 품성들 속에 반드시 나타난다. 이것은 경배 -갈망과 지혜- 욕구의 마음에 대한 이러한 역할은, 신학적인 개념 속에서 그리고 또한 실제적이고 사실적인 품성 경험으로써, 인간 생존에 대한 필요조건을 자각(自覺)할 수 있는 능력을 제공한다. 이러한 세 가지 신성한 역할들의 합동 기능은 진화 종교를 태동시키고 진행시키기에 아주 충분하다. 이러한 영향들은 나중에 생각조절자들과 성(聖)천사들 그리고 진리의 영에 의해서 증대되었는데, 이 모든 것은 종교적인 발전의 속도를 가속(加速)시킨다. 이러한 매개자들은 유란시아에서 오래 전부터 기능을 해왔는데, 이 행성이 거주되는 구체로 남아있는 동안에는 계속 존속될 것이다. 이러한 신성한 매개자들의 잠재 대부분은 표현할 수 있는 기회를 가진 적이 지금까지 전혀 없었으며, 그 대부분은 필사자 종교가 모론시아의 가치와 영 진실의 천상(天上)의 정상을 향하여 단계적으로 상승됨에 따라 앞으로 올 시대에 밝혀질 것이다. 1. 종교의 진화적인 본성 종교의 진화는 초기의 두려움과 귀신들로부터 시작하였고 그 뒤를 잇는 여러 가지 발전 단계들을 거쳤는데, 그 중에는 영들을 지배하려는 노력이 먼저 있었고 그 다음에는 영들을 설득시키려고 하였다. 부족의 주물(呪物)들은 토템과 부족 하느님들로 발전하였으며, 마술적 (魔術的)인 방식들은 오늘날의 기도가 되었다. 처음에는 희생 제물의 형태였던 할례(割禮)는 위생적인 절차의 하나로 바뀌었다. 종교는 인종들의 미개한 미성숙 단계 전체 기간에 걸쳐 자연 경배로부터 발전하여 귀신 경배 단계를 거치고 주물 숭배로 변화되었다. 문명의 태동과 함께 인간 종족은 더욱 신비하고 상징적인 신앙들을 신봉하였는데, 이제는 인류가 성숙 단계로 접어들면서 참다운 종교와 심지어는 진리 그 자체의 계시에 대해 점점 더 깊이 이해하고 있다. 종교는 영적인 신념들과 환경에 대한 마음의 생물학적 반응으로써 생겨났으며, 한 종족 안에서 소멸되거나 변경되어야할 궁극적인 것이다. 종교는 어느 시대에서든지 이해할 수 없을 정도에 해당하는 사회적 조정이다. 사회적인 관례로서 그것은 종교적 관습들, 상징들, 숭배자 집단, 경전(經典)들, 제단(祭壇)들, 성소(聖所)들, 신전(神殿)들을 포옹하고 있다. 성수(聖水), 유물(遺物), 주물(呪物), 부적, 제의(祭衣), 종(鐘), 북, 그리고 제사장 제도 등은 모든 종교들에게 공통적이다. 그리고 순수하게 진화된 종교로부터 마술이나 마법을 전반적으로 제거하는 것은 불가능하다. 신비와 힘은 언제나 종교적 느낌과 두려움을 자극해 온 반면, 감정은 항상 그것들의 발전에 있어서 강력한 조절 요소로 기능하였다. 두려움은 언제든지 근본적인 종교적 자극제가 되어 왔다. 두려움은 진화 종교의 하느님들을 형성하였고 원시적인 신앙인들의 종교적 경배를 유발시켰다. 문명이 발전되자, 두려움은 경애심(敬畏心)과 찬양과 존경심과 연민의 정에 의해 수정되었고, 그 다음에는 양심의 가책과 회개에 의해서 더욱 조절되었다. 아시아의 어떤 민족은 "하느님은 심히 두려운 존재이시다"라고 가르치는데, 그것은 순전히 진화 종교에서 발생된 것이다. 가장 높은 유형의 삶을 계시하셨던 예수께서는 "하느님은 사랑이시다"라고 선포하셨다. 2. 종교와 사회적 관습 종교는 인간의 모든 제도들 중에서 가장 완고하고 단호한 것이지만, 변화하는 공동체에 적응하기를 싫어한다. 결국에는 진화 종교가 변화하는 사회적 관습을 반영하게 되는데, 역으로 그 관습은 계시된 종교에 의해 영향을 받아 왔다. 서서히, 분명하게, 그러나 마지못해서, 종교(경배)는 지혜 -경험적인 이성에 의해 유도되고 신성한 계시에 의해 조명(照明)되는 지식- 의 뒤를 좇아서 따라간다. 종교는 사회적 관습과 밀접하게 관련되어 있으며, 과거에 존재하였던 것은 구식이고 신성하게 여겨진다. 바로 이런 이유 때문에 돌로 만든 도구들이 청동기와 철기 시대까지 오랫동안 사용되었다. 이러한 내용이 이렇게 기록되어 있다: "그리고 너희가 나를 위하여 돌로 된 제단을 만들 때에는, 다듬은 돌로 만들지 말 것이니, 만일 너희가 도구를 사용하여 그것을 만들면 그것을 더럽히게 되는 것이다." 심지어는 오늘날에도, 힌두교도들은 제단의 불을 붙일 때 원시적인 방법으로 하고 있다. 종교의 진화과정 속에서 새로운 것은 항상 신성을 모독하는 것으로 여겨졌다. 성례(聖禮)에 있어서 새롭고도 가공된 음식은 허용되지 않았고 가장 원시적인 음식물만이 허용되었는데, "불로 구운 고기와 누룩을 넣지 않은 빵이 쓴 나물들과 함께 제공되었다." 모든 유형의 사회적 관습들과 심지어는 법정(法廷)의 절차들도 옛 형태들을 고수하고 있다. 여러 가지 다른 종교들의 경전들 속에서 음란하게 보일 수도 있는 많은 것들이 나타나 있는 것에 대해 현대인들이 놀라게 될 때, 그들은 지나간 세대들이 그 조상들의 거룩하고 신성하게 여겼던 것들을 제거하는 일을 얼마나 두려워하였는지를 고려해야만 한다. 어떤 세대가 음란하게 여길 수 있는 것들 중에서 많은 것들은, 그 이전 세대에 그들이 사회적 관습의 일부분으로 받아들여졌고 심지어는 공인된 종교적 예식인 경우도 있었다. 상당히 많은 종교적 논쟁들은, 오래 전부터 내려왔지만 비난 받아 마땅한 관습들을 새로이 진보를 이룩한 도리와 조화시키려고 하는, 옛날의 진부한 관습들을 신조(信條)로 영구화시키는 일을 정당화시키는 그럴듯한 이론들을 발견하고자 하는 끝없는 시도들에 의해서 야기되어 왔다. 그러나 종교적인 성장에 있어서 너무 갑작스러운 향상을 꾀하는 것은 어리석은 태도일 뿐이다. 종족 또는 민족은 현재의 진화 지위와 적응 경향과 합리적으로 모순이 없고 호환성이 있는 어떤 진보된 종교로부터든지 동화될 수 있을 뿐이다. 사회적, 기후적, 정치적, 경제적 조건들은 모두 종교적인 진화의 과정과 진전을 결정하는 일에 영향을 미친다. 사회적인 도덕성은 종교에 의해서, 진화 종교에 의해서 결정되는 것이 아니라 오히려 종교의 형태들이 그 인종의 도덕성에 의해 규정된다. 사람 종족들은 이상하고 새로운 종교를 오직 피상적으로만 받아들이며 실제적으로는 그것을 자기들의 사회적 관습과 옛날의 신앙 방법에 끼워 맞춘다. 이러한 사실은 뉴질랜드에 있는 어떤 특이한 부족의 경우에서 잘 설명되고 있는데, 그들의 사제(司祭)들은 기독교를 명목상으로만 받아들인 후에, 자기 부족이 하느님의 선택을 받은 민족이 되었고 자유롭게 성적(性的) 관계를 가질 수 있도록 허용하며 비난을 받을만한 수많은 다른 구시대의 관습들을 지키도록 허용한다는 직접적인 계시를 가브리엘로부터 받았다고 주장하였다. 그리고 새로 기독교인이 된 모든 사람들이 이러한 새롭고도 덜 엄격한 기독교 종파로 즉시 개종하였다. 종교는 한 때 모든 종류의 부적합한 행위와 모순 된 행위를 인정하였는데, 현재는 비도덕적 이거나 죄악시되는 모든 것들을 실제적으로 허용한 때가 있었다. 경험의 가르침을 받지 않고 이성의 도움을 받지 않은 양심은 인간의 행위를 안전하고 정확하게 인도한 적이 전혀 없었고 또 그렇게 할 수도 없다. 양심은 인간의 혼에게 이야기하는 신성한 음성이 아니다. 그것은 실재하는 어떤 단계의 사회적 관습의 도덕적이고 윤리적인 내용에 대한 총합(總合)에 불과하다. 주어진 어떤 환경 속에서의 반응에 대해 인간적으로 인식하는 이상(理想)을 대변할 뿐이다. 3. 진화 종교의 본성 인간 종교에 대한 연구는 지나간 시대들의 흔적을 담고 있는 사회적 계층들에 대해 조사하는 것이다. 의인화(擬人化)된 하느님들에 대한 사회적 관습은 처음으로 그러한 신(神)들을 깨달은 사람들의 도덕관념이 진실 되게 반영된 것이다. 고대의 종교들과 신화는 오래 전에 이름 없이 사라진 사람들의 믿음과 전통을 신실하게 묘사하고 있다. 이러한 고대의 숭배 관습들은 보다 새로운 경제적 관습들과 시회적인 진화들과 함께 존속하였으며, 물론 심하게 대립되어 왔다. 그 종파의 남은 흔적들이 과거의 인종적인 종교들의 참된 특성들을 보여준다. 항상 기억해야 할 것은, 그 종파들이 진리를 발견하기 위해서가 아니라 오히려 그들의 신조들을 보급하기 위하여 형태화 되었다는 사실이다. 종교는 언제든지 주로 종교적 의식(儀式), 예전(禮典), 계율, 예식, 교리의 문제였다. 그것은 대개 끊임없이 이간질하는 실수, 선택받은 민족이라는 착각에 의해서 오염되게 되었다. 마법, 통찰력, 계시, 속죄, 죄 값, 회개, 중재(仲裁), 희생 제물, 기도, 고백, 경배, 죽은 뒤의 생존, 성례, 예식, 면죄, 구원, 대속, 계약, 불결함, 정화(淨化), 예언, 원죄 등의 주요한 종교적 개념들 - 그것들은 모두 초기 시대의 귀신에 대한 원시적인 두려움으로 거슬러 올라간다. 원시적인 종교는 무덤 저편의 생활을 인정하기까지 확장된 물질적 실재에 대한 갈등에 불과 하다. 그러한 신조가 발견되는 것은, 상상에 의한 귀신-영 세계의 권역 속으로 자아 보존 투쟁을 확장시켰기 때문이다. 그러나 진화 종교를 비판하고 싶은 유혹이 생길 때 조심하기 바란다. 반드시 기억할 것은, 그것이 실제로 일어난 것이었으며 역사적인 사실이라는 것이다. 더 나아가 잊지 말아야 할 것은, 어떤 개념이 갖는 힘이 그 확실성이나 진실성에 있는 것이 아니라 오히려 인간이 그것을 호소하는 생생함에 있다는 것이다. 진화 종교는 변화 또는 개정을 준비시키지 않으며 과학과는 달리, 그것은 그 자체의 진보 적인 수정(修正)을 제공하지 않는다. 진화된 종교는 존경심을 강요하는데 그것은 그 추종자들이 그것을 진리라고 믿기 때문이며 "한 때 성인(聖人)들에게 전해졌던 그 신앙은" 이론적으로는 최종적이었고 오류가 없었음이 분명하다. 그 종파는 발전을 반대하였는데, 왜냐하면 참된 진보는 그 종파 자체를 변경시키거나 파괴할 것이 분명하였기 때문이었으며 그렇기 때문에 항상 수정이 강요되지 않으면 안 되었다. 오로지 두 가지 영향들만이 자연적으로 발생된 종교의 교리를 변화시키고 증진시킬 수 있는데 서서히 전진하는 사회적 관습의 압력과 주기적으로 밝혀지는 신기원인 계시가 그것들이다. 그리고 그러한 진보의 속도가 느린 것은 전혀 이상한 일이 아니었는데 옛날에는 진보적이거나 창의적인 사람은 요술쟁이로 취급되어 살해되었다. 그 종파는 세대 안에서 신(新)시대와 그리고 긴 세월의 순환 주기 속에서 느리게 전진한다. 그러나 그것은 앞으로 움직인다. 귀신들에 대한 진화적인 믿음은, 그 기원이 되는 미신을 결국에는 파괴시키게 될 계시 종교의 철학을 위하여 기초를 깔아 주었다. 종교는 여러 가지 면에서 사회적 발전을 방해해 왔지만, 종교가 없었다면 영속적인 도덕성도 윤리도 없었을 것이며, 훌륭한 문명도 성립되지 않았을 것이다. 종교는 비종교적 문화를 많이 산출하였는데 조각술(彫刻術)은 우상을 만드는 것으로부터, 건축술은 신전 건축에서, 시문학은 주문(呪文)에서, 음악은 경배의 영창(詠唱)으로부터, 연극은 영의 안내를 위한 행위에서, 그리고 춤은 계절적인 경배 축제로부터 기원되었다. 그러나 문명의 발달과 보존에 종교가 필수적이라는 사실에 주의를 기울이는 동시에, 만약 그렇지 않았다면 그것이 촉진시키고 유지시켰을 바로 그 문명을 무능하게 만들고 방해하는 일을 많이 하였다는 사실 역시 기록되어야만 한다. 종교는 산업 활동들과 경제적 발전을 방해해 왔으며, 노동을 낭비해 왔고 자본을 탕진해 왔으며, 가정 체제에 항상 도움을 주지 못하였으며, 평화 와 선한 의지를 충분히 조장하지 않았으며, 때로는 교육을 무시하고 과학의 발전을 지체시켰으며, 죽음을 거짓되게 장식하기 위하여 삶을 과도하게 약화시켰다. 진화 종교, 인간의 종교는 이러한 모든 것들과 그 외에도 더 많은 오류들과 실수들 그리고 실책들을 범하는 죄를 지어 왔으나, 그럼에도 불구하고 그것은 문화적 윤리와 문명화된 도덕성 그리고 사회적인 일관성을 유지하였으며, 후대에 계시된 종교로 하여금 이러한 많은 진화적 결점들을 보충할 수 있게 만들었다. 진화 종교는 사람이 지불한 가장 비싼 비용이 되어 왔지만 비교가 안 될 정도로 효과적인 제도였다. 사람적인 종교는 오직 진화적인 문명의 견지에서만 정당화될 수 있다. 만약에 사람이 동물로부터 진화된 상승적인 산물이 아니었다면, 그러한 종교적 발전 과정은 정당화되지 못하였을 것이다. 종교는 자본의 축적을 촉진시켰으며, 특정한 종류의 일들을 육성하였고, 시간이 남는 사제들에 의해서 예술과 지식이 증진되었으며 윤리적인 방편에 있어서의 이러한 모든 초기 실수들의 결과로 인류는 결국 많은 것을 얻게 되었다. 정직한 무당들과 부정직한 무당들 때문에 몹시 비용이 많이 지출되었지만, 그들은 그 값에 해당되는 충분한 가치가 있었다. 학구적인 전문직들 과 과학 그 자체는 더부살이하는 제사장 제도로부터 발생되었다. 종교는 문명을 촉진시켰고 사회적인 공동체를 제공하였으며 모든 시대에 있어서 도덕적인 경찰력(警察力)이 되어 왔다. 종교는 지혜를 가능하게 만드는 인간적인 수양(修養)과 자아 조정을 제공하였다. 종교는 게으르고 고통 받는 인간성으로 하여금 지적인 타성의 천연적인 상태로부터 앞으로 그리고 위로 나아가게 하여 이성과 지혜의 높은 차원들로 무자비하게 몰아내는 진화에 있어서의 효과적인 채찍이다. 그리고 동물로부터 상승한 존재의 이러한 종교적인 유산은, 계시된 종교의 계속적인 검열 에 의해서 그리고 참된 과학의 맹렬한 용광로에 의해서 끊임없이 정제되고 고상하게 되어야만 한다. 4. 계시의 은혜 계시는 진화적이지만 항상 진보적이다. 세계 역사의 시대들이 흐르는 동안에, 종교의 계시 들은 항상 확대되었고 연속적으로 더욱 많은 계몽(啓蒙)을 이룩하였다. 연속적인 진화의 종교들을 분류하고 검사하는 것이 계시의 임무이다. 그러나 만약에 계시가 진화적인 그 종교들을 고상하게 하고 증진시킨다면, 그러한 신성한 축복들은 그것들이 제시된 그 시대의 생각과 반응들로부터 너무 멀리 떨어지지 않은 가르침들을 나타내야만 한다. 그래서 계시는 항상 진화와 보조를 맞추고 있으며 또 그렇게 하지 않으면 안 된다. 계시의 종교는 언제나 반드시 사람의 수용력에 의해서 제한되어야만 한다. 그러나 분명한 연관성 또는 유래와는 상관없이, 계시 종교들은 항상 최종적인 가치를 갖는 어떤 신(神)을 믿는 특징이 있고 죽음 이후에 품성 본성이 생존된다는 어떤 개념을 믿는 특징이 있다. 진화 종교는 논리적이지 않고 감상적이다. 그것은 가상적인 귀신- 영 세계 - 인간 믿음- 반영, 알지 못하는 존재에 대한 깨달음과 두려움에 의해 자극됨-를 믿는 믿음에 대한 사람의 반응이다. 계시 종교는 참된 영적 세계에 의해서 제시되며 우주적인 신(神)들을 믿고 의존하기에 굶주린 필사자들에 대한 초(超)지능적인 조화우주의 응답이다. 진화 종교는 진리를 찾아서 간접적으로 집단화하는 인간성을 묘사한다. 계시 종교는 바로 그 진리 자체이다. 종교적인 계시의 사건들이 많이 있었지만, 신기원인 의미를 갖는 경우는 다섯 번밖에 없었다. 이것들은 다음과 같다. 1. 달라마시아의 가르침들 : 첫째근원이며 중심에 대한 참된 개념은 칼리가스티아 영주 참모진의 육체적인 100명 요원들에 의해서 처음으로 유란시아에 제공되었다. 신(神)에 대한 이러한 확대되는 계시는, 교육 체제의 붕괴와 행성 분리에 의해 갑자기 중단될 때까지 300,000년 이상 동안 계속되었다. 반의 활동을 제외한다면, 달라마시아의 계시의 영향은 온 세상에서 실제적으로 상실되었다. 심지어는 놋 자손들도 아담이 도착될 무렵에는 이 진리는 이미 잊은 상태에 있었다. 그 100명의 가르침을 받았던 모든 사람들 중에서, 적색 인종들이 그것들을 가장 오래 간직하였지만, 위대한 영(靈)에 대한 개념은 기독교와 접촉하였을 때 아메리카 원주민 종교 속에 있는 어렴풋한 관념에 지나지 않았는데 그 때 그것을 크게 정화하고 강화시켰다. 2. 에덴의 가르침들 : 아담과 이브는 모든 진화적인 민족들에게 아버지에 대한 개념을 다시 제시하였다. 첫 번째 에덴의 붕괴는 그것이 영원히 완전히 시작되기 전에 아담의 계시의 과정을 중단시켰다. 그러나 중단된 아담의 가르침들은 셋 자손 사제들에 의해서 이어졌고, 이 진리들 중의 일부는 이 세상에서 온통 사라진 적이 한 번도 없었다. 레반트 종족의 종교적인 진화의 전체 경향은 셋 자손들의 가르침들에 의해서 변형되었다. 그러나 기원 전 2,500년경에 이르러서 인류는 에덴의 시대에 후원되었던 계시를 이미 크게 상실한 상태였다. 3. 살렘의 멜기세덱 : 비상사태를 위한 네바돈의 아들이 유란시아에 세 번째 계시의 시대를 열어 주었다. 그의 가르침들의 주요 교훈은 신뢰와 신앙이었다. 그는 신뢰가 하느님의 전능한 은혜임을 가르쳤고 신앙은 그것에 의해서 인간의 하느님의 호의(好意)를 살 수 있는 행위임을 선포하였다. 그의 가르침들은 여러 가지 진화 종교들의 관습들과 신념들과 점차적으로 섞였으며 마침내 그리스도 이후 첫 1,000년이 시작될 즈음에 유란시아에 나타난 신학 체계들로 발전하였다. 4. 나사렛 예수 : 그리스도 미가엘은 하느님에 대한 개념을 우주 아버지로써 유란시아에 네 번째로 제시하셨으며, 이러한 가르침은 대개 그 이후로 계속 유지되었다. 그의 가르침의 핵심은 사랑과 봉사, 그의 아버지이신 하느님의 사랑의 역사를 창조체 아들이 자발적으로 깨닫고 그에 반응하는 사랑으로 드리는 경배와, 이러한 경배 속에서 그러한 창조체 아들들이 그렇게 하느님 아버지를 섬기는 기쁨이 넘치는 깨달음 속에서 그들이 자기 형제들에게 바치는 자유 의지적인 봉사였다. 5. 유란시아 글들 : 지금 이것이 그 중 하나인 글들은 유란시아의 필사자들에게 가장 최근에 제시된 진리로 구성되어 있다. 이들 글은 그 전에 있었던 모든 계시들과는 다르다, 이는 이 글들이 단일 우주 품성의 작업이 아니라 많은 존재들에 의한 합작으로 제시된 것이기 때문이다. 그러나 우주 아버지에 대한 어떤 계시라도 완벽하게 달성되는 것은 언제까지나 불가능하다. 다른 모든 천상(天上)의 사명활동들은 부분적이고 과도기적이며 실질적으로 시간과 공간 속에 있는 지역적 조건에 맞추어졌을 뿐 그 이상은 아니다. 이러한 고백들이, 이것이 모든 계시들의 즉각적인 기세와 권위를 줄어들게 할 가능성도 있겠지만, 이제는 비록 이것의 미래 영향과 권위가 약화될 위험이 있다 하더라도, 유란시아의 필사 종족에 대한 진리의 가장 최근의 계시인, 그러한 숨김없는 성명을 발표하는 것이 바람직한 시기가 유란시아에 이르렀다. 5. 위대한 종교 지도자들 진화 종교에 있어서는, 하느님들이 인간의 형상과 비슷한 모습으로 존재하는 것으로 생각된 반면 계시 종교에서는 -신성의 유한한 모습으로 형성되었을 지라도- 사람들이 하느님의 아들들이라고 가르쳤다. 계시적인 가르침들과 진화의 산물에서 혼합되고 합성된 믿음 안에서, 하느님 개념은 다음의 혼합이다:
1. 진화적인 종파들의 선재(先在)하는 개념들.
2. 계시된 종교의 탁월한 이상(理想)들.
3. 위대한 종교 지도자들, 인류의 선지자들과 선생들의 개인적인 관점들. 가장 위대한 종교 신 시대는 어떤 눈에 띄는 품성의 삶과 가르침에 의해서 개시되어 왔으며, 지도력이 역사상 훌륭한 도덕적 활동들 대부분을 일으켜 왔다. 그리고 인간들은 그의 가르침에 대한 대가(代價)를 치르고서라도 항상 그 지도자를 숭배하려는 경향을 보여 왔으며, 그가 선포한 진리들을 잊었음에도 불구하고 그의 품성을 숭배하려는 경향을 보여 왔다. 그리고 그렇게 한 것에는 이유가 있는데 진화적인 인간의 가슴속에는 저 위로부터의 도움을 본능적으로 바라는 속성이 있다. 이러한 열망은 행성영주와 그 이후의 물질아들들이 이 세상에 출현할 것을 기대하도록 고안된 것이다. 유란시아에서 인간은 이러한 초인간적 지도자들과 통치자들을 빼앗겼으며, 그렇기 때문에 인간은 초자연적인 기원과 기적적인 생애를 관련시키는 전설들로 자신의 인간적 지도자들을 덮어씌움으로써 이러한 손실을 메우려고 계속 추구하는 것이다. 여러 종족들은 자기 지도자들이 처녀의 몸에서 태어났다고 생각하였으며, 그들의 생애는 기적적인 사건들로 가득 채워져 있고, 그 집단들 각각은 그들의 재림(再臨)을 항상 고대한다. 중앙아시아에 있는 부족민들은 아직도 징기스칸이 돌아오기를 고대하고 있으며, 티벳과 중국과 인도에서는 부처의 재림을 기다리고, 이슬람 사람들은 모하메드의 재림을 고대한다, 아메리카 원주민들은 헤수나닌 오나모나론톤의 재림을 기다리고, 히브리인들의 경우에는 일반적으로 물질적인 통치자로써 아담의 재림을 기다린다. 바벨론에서는 아담 전설, 인간과 하느님을 연결하는 하느님의 아들 개념의 잔재로 마르덕 하느님이 있었다. 아담이 이 세상에 출현한 이후로는 소위 하느님의 아들 개념이 세계 종족들 사이에 두루 퍼져 있었다. 그러나 그들이 종종 사로잡히는 미신적인 두려움과는 상관없이, 이 선생들이, 계시된 진리라는 지렛대들이 인류의 도덕성과 철학과 종교의 진보를 위하여 의존하였던 현세적 품성 지레받침들이었던 것은 하나의 사실로 남아 있다. 오나가로부터 구루 나낙에 이르기까지 유란시아의 백만 년 인류 역사 속에 수백 명의 종교 지도자들이 있었다. 이 시기 동안에 종교적인 진리와 영적인 신앙의 썰물과 밀물이 여러 차례 있었으며, 유란시아 종교가 부흥되었던 각각의 시기는, 과거에, 어떤 종교적 지도자의 삶과 가르침들과 동일시되어 왔다. 최근 시대의 선생들을 고려함에 있어서, 아담 이후 유란시아의 7개 주요 종교 신(新)시대들로 그들을 묶는 것이 도움을 주게 될 것이다. 1. 셋 자손 시대 : 아모사드의 지도력 아래에서 다시 탄생되었던, 셋 자손 사제(司祭)들은, 아담 이후의 위대한 선생들이 되었다. 그들은 앤다이트들이 차지한 땅 전역에서 활동하였으며, 그들의 영향력은 그리스인들과 수메르인들 그리고 힌두인들 사이에서 가장 오래 지속되었다. 힌두인들 사이에서 그들은 오늘날까지도 힌두 신앙의 브라만들로 계속되고 있다. 셋 자손들과 그들의 추종자들이, 아담에 의해서 계시되었던 삼위일체 개념을 전반적으로 잊은 적은 한 번도 없었다. 2. 멜기세덱 선교사들의 시대 : 유란시아의 종교는 마키벤타 멜기세덱이 그리스도 이전 약 2,000년경에 살렘에 살면서 가르쳤을 때 그에 의해서 임명되었던 그 선생들의 노력에 의해서 상당히 재생되었다. 이 선교사들은 신앙이 하느님의 은혜를 위한 대가(代價)라고 선포하였으며, 그들의 가르침들이 비록 즉시적으로 나타나는 종교들의 비생산적인 것이기는 하였지만, 그럼에도 불구하고 진리에 대한 후대의 가르침들이 유란시아의 그 종교를 세우게 되는 기초들을 형성하였다. 3. 멜기세덱 이후의 시대 : 아메네몹과 이크나톤 두 사람이 이 기간 동안 가르치기는 하였지만, 멜기세덱 이후 시대에 종교적으로 뛰어난 천재는 레반트의 베도윈 집단의 지도자이며 히브리 종교의 창시자인 모세였다. 모세는 유일신 개념을 가르쳤다. 그는 이렇게 말하였다. "오 이스라엘아 들어라, 우리의 하느님이신 주(主)는 유일하신 하느님이시다." "그 주는 하느님이시다. 그 분 외에는 아무도 없다." 그는 자기 민족들 사이에 여전히 존재하는 귀신 숭배를 뿌리 뽑으려고 끈질기게 노력하였고, 심지어는 그것을 행하는 자들을 사형에 처하도록 명하였다. 모세의 유일신 개념은 그의 후계자들에 의해서 불순물이 섞이게 되었지만, 나중에는 그들이 그의 가르침들 대부분을 다시 받아들이게 되었다. 모세의 위대함은 그의 지혜와 총명함에 있다. 하느님에 대한 더욱 위대한 개념들을 갖고 있는 다른 사람들이 여럿 있었지만, 많은 사람들로 하여금 그러한 진보된 신념들을 채택하도록 그토록 성공적으로 설득한 경우는 없었다. 4. 그리스도 이전 6세기. 많은 사람들이 그 시대, 유란시아에서 전에 증거 되었던 종교적 각성에 대한 가장 위대한 세기(世紀)들 중의 하나인 이 때에 진리를 선포하기 위하여 일어났었다. 이 사람들 중에는 고타마, 공자, 노자, 조로아스터, 그리고 자이나교 선생들이 포함되지 않을 수 없다. 고타마의 가르침들은 아시아에서 널리 퍼지게 되었고, 수백만의 사람들이 그를 부처로 숭배하고 있다. 공자는 중국에 도덕성을, 플라토는 헬라에 철학을 제공하였으며, 그 두 사람의 가르침들에게 종교적인 영향이 있었지만, 단도직입적으로 말해서 두 사람 모두 종교 지도자가 아니었으며 노자(老子)는 인간성에 치중한 공자나 이상주의에 치중한 플라토보다는 더 확실하게 하느님의 개념을 도교(道敎)에서 나타내었다. 조로아스터는 널리 퍼진 이원적(二元的)인 심령술, 선한 영과 악한 영의 개념의 영향을 많이 받은 동시에, 하나의 영원한 신(神)의 개념과 어두움에 대한 빛의 영원한 승리의 개념을 명확하게 강화시켰다. 5. 그리스도 이후 첫 세기 : 종교적인 지도자로서, 나사렛 예수는 세례 요한에 의해서 설립되었던 숭배 집단과 함께 출발하였으며, 금식(禁食)과 형식으로부터 그가 할 수 있는 한 최대한 멀리까지 전진하였다. 예수를 제외한다면, 다소의 바울과 알렉산드리아의 필로가 이 시대의 가장 위대한 선생들이었다. 종교에 대한 그들의 개념은 그리스도라는 이름을 담고 있는 그 신앙의 진화 속에서 지배적인 역할을 해왔다. 6. 그리스도 이후 6세기 : 모하메드는 그의 시대에 있었던 많은 신조(信條)들보다 뛰어난 하나의 종교를 설립하였다. 그의 종교는 이방인들 신앙들이 사회적 요구 조건들을 배척하고 자기 민족의 종교적인 생활의 모순점을 배척하였다. 7. 그리스도 이후 15세기 : 이 기간에는 두 가지 종교 운동이 있었는데, 서방에서의 기독교 합일의 붕괴와 동방에서의 새로운 종교의 통합이 그것이었다. 유럽에서는 제도화된 기독교가, 더욱 증진된 성장과 합일이 양립할 수 없을 정도로 상당한 부적응성을 이룩하였다. 동방에서는 이슬람교와 힌두교 그리고 불교의 병합된 교훈들이 나낙과 그의 추종자들에 의해서 시크교로 통합되었는데, 그것은 아시아에서 가장 진보된 종교들 중의 하나였다. 유란시아의 미래는 종교적인 진리 -하느님의 아버지신분과 모든 창조체들의 동료성- 를 가르치는 선생들이 출현되는 특성을 틀림없이 보이게 될 것이다. 그러나 미래에 나타날 이러한 선지자들의 열렬하고도 진지한 수고가 종교 간의 장벽을 강화시키는 쪽으로는 덜 지향하고, 사타니아의 유란시아 특징을 이루는, 의견을 달리하는 지적 신학들을 추종하는 많은 사람들 사이에서 영적인 경배의 종교적인 형제신분을 증대시키는 쪽으로 더 많이 기울어지기를 바란다. 6. 혼합적인 종교들 20세기의 유란시아 종교들은 인간의 경배 충동의 사회적 진화에 관한 흥미 있는 견본을 제공하였다. 대부분의 신앙들은 귀신 숭배 시대 이후로 거의 진보를 이룩하지 못하였다. 아프리카의 피그미족들은 그들 중의 일부분이 영적 환경을 미약하게 믿기는 하지만, 전체적인 종교적 태도는 갖고 있지 않다. 그들의 오늘날의 상태는 종교의 진화가 시작했을 당시의 원시인의 상태와 똑같다. 원시적인 종교의 기본 신념은 죽음 이후의 생존(救援)이었다. 품성적인 하느님을 경배하는 개념은 진보된 진화적 발전을 나타내는 것이었으며, 계시에 있어서의 첫 번째 단계이기도 하였다. 다야크족은 가장 원시적인 종교적 관습만을 진화시켜 왔다. 비교적 최근에 에스키모인들과 아메리카 원주민들이 하느님에 대한 매우 빈약한 개념들을 갖게 되었으며 그들은 귀신들을 믿었고 죽음 이후에 어떤 형태로 생존된다는 불분명한 개념을 갖고 있었다. 오늘날 오스트랄리아 원주민들은 귀신에 대한 두려움과 어두움에 대한 공포감 그리고 미숙(未熟)한 조상 숭배 개념만을 갖고 있다. 줄루족들은 귀신에 대한 두려움과 희생 제물을 바치는 종교의 진화 단계에 있다. 기독교인들과 마호멧교도들의 선교 활동이 있었던 경우를 제외하면, 대부분의 아프리카 부족들은 종교적 진화에 있어서 주물(呪物) 숭배 단계를 아직 벗어나지 못하고 있다. 그러나 소수의 집단들은 유일신 사상을 오랫동안 간직해 오고 있는데, 한 때 트라키아 사람들이 그랬던 것처럼 그들도 불멸성(不滅性)을 믿었다. 유란시아에서, 진화 종교와 계시 종교는, 이 글들이 씌어지는 시기에 세상에서 발견되는 다양화된 신학 체계들 속으로 혼합되고 밀착되는 동시에, 서로 어깨를 나란히 하면서 진보해 나가고 있다. 이러한 종교들, 20세기 유란시아의 종교들은 다음과 같이 열거될 수 있을 것이다:
1. 힌두교 - 가장 오래되었음
2. 히브리 종교
3. 불교
4. 공자의 가르침
5. 도교의 신념
6. 조로아스터교
7. 신교
8. 자이나교
9. 기독교
10. 이슬람교
11. 시크교 - 가장 최근의 것 고대에 있어서 가장 진보된 종교들은 유대교와 힌두교였으며, 그 각각은 동방과 서방에 있어서의 종교 발전 과정에 크게 영향을 미쳐 왔다. 힌두인들과 히브리인들은 모두 자기들의 종교만이 영감과 계시를 받은 것이라고 믿었으며, 다른 모든 것들은 하나의 참된 신앙에서 타락한 형태들이라고 믿었다. 인도는 힌두교와 시크교와 마호멧교 그리고 자이나교로 분리되어 있는데, 그 각각은 하느님과 인간 그리고 우주에 대하여 가지각색으로 이해하여 묘사하고 있다. 중국은 도교와 공자의 가르침을 따르고 신교는 일본에서 숭배되고 있다. 국제적인, 여러 종족들이 따르는 위대한 신앙들은 히브리 종교, 불교, 기독교, 그리고 이슬람교 등이다. 불교는 실론 섬과 버마로부터 뻗어나가 티벳과 중국을 통하여 일본으로 들어갔다. 그것은 기독교만이 그에 맞먹을 만한 특성을 보여온 것처럼, 많은 민족들의 사회적 관습에 대한 적응성을 보여 왔다. 히브리 종교는 다신교(多神敎)에서 유일신교로 바뀌는 철학적 과도기를 보내고 있으며 그것은 진화 종교들과 계시 종교들 사이를 진화적으로 연결해 준다. 히브리인들은, 초기의 진화적인 하느님들을 따르다가 계시의 하느님을 직접 받아들이게 된 유일한 서양 민족이다. 그러나 이 진리는 이사야의 시대 전에는 광범위하게 받아들여진 적이 없었는데, 그는 우주적 창조주 개념이 섞인 인종적 신(神)을 다시 한 번 가르쳤다. "오 만군의 주(主)님, 이스라엘의 하느님이시여, 당신만이 유일하신 하느님이시며 당신이 하늘과 땅을 지으셨습니다." 살아남은 서방 문명의 희망은 한 때 선(善)에 대한 탁월한 히브리 개념들과 미(美)에 대한 진보된 헬라 개념들 속에 있었다. 기독교는 그리스도의 가르침들과 일생에 관한 종교인데, 유대교 신학에 기초를 두었고, 특정한 조로아스터 가르침들과 그리스 철학에 융화되어 더욱 변경되고, 세 사람들 즉, 필로와 베드로 그리고 바울에 의해 처음으로 조직화되었다. 그것은 바울의 시대 이후로 여러 진화 위상을 거쳐 왔으며 너무도 철저하게 서방화(西方化) 되었기 때문에 많은 비(非)유럽인 민족들은 매우 자연스럽게 기독교를 낯선 하느님에 대한 그리고 낯선 자들에 대한 이상한 계시로 간주하였다. 이슬람은 북아프리카와 레반트 지역 그리고 남동부 아시아의 종교 문화적 연결고리이다. 이슬람을 유일신교로 만든 것은 후대의 기독교 가르침들과 관련된 유대교 신학이었다. 모하메드의 추종자들은 삼위일체에 관한 진보된 가르침들과 마주치게 되었으며 그들은 세 가지의 신성한 품성들과 하나의 신(神)에 대한 교리를 이해할 수 없었다. 진화적인 마음을 소유한 자들로 하여금 진보되고 계시된 진리를 받아들이도록 설득하는 일은 언제나 어려운 것이다. 인간은 진화적인 창조체며 대체적으로 진화적인 기법에 의해서 자기 종교를 파악하지 않으면 안 된다. 조상 경배는 한때 종교 진화에 있어서 결정적인 진보를 이루도록 기여하였지만, 이러한 원시적인 개념이, 불교와 힌두교처럼 비교적 더 진보를 이룩한 종교들이 가득 들어찬 중국과 일본 그리고 인도에서 존속된다는 사실은 놀랄만한 일인 동시에 유감스러운 일이 아닐 수 없다. 서방에서는 조상경배가 발전하여 민족적인 하느님들에 대한 숭배와 민족적인 영웅들에 대한 존경으로 바뀌었다. 20세기에 이르러서, 영웅을 숭배하는 이러한 국가적 종교는 서방의 여러 종족들과 국가들의 특징을 이루는 여러 가지의 급진적이고 민족주의적인 세속주의 속에서 그 모습을 드러내고 있다. 대부분의 이와 동일한 태도 역시 영어를 언어로 갖는 민족들의 큰 대학들과 보다 넓은 산업 공동체 속에서 발견된다. 종교가 "함께 추구하는 유익한 삶"에 지나지 않는다는 개념은 이러한 생각과 크게 다를 바가 없다. "국가적인 종교들"은 황제를 경배하던 옛 로마인들과 신교 -황제 가족에 대한 국가적 경배- 로 되돌아가는 것에 지나지 않는다. 7. 종교의 계속적인 진화 종교는 결코 과학적인 사건이 될 수 없다. 철학은 과학적인 기초 위에 세워질 수 있는 것이 사실이지만, 종교는 오늘날 세계 속에 존재하고 있는 그대로 진화적 또는 계시적인 것으로 계속해서 남아있게 되거나 아니면 그 두 가지가 병합된 상태로 남아 있을 수도 있을 것이다. 새로운 종교들은 창안될 수 있는 것이 아니며 진화되어 형성되거나, 아니면 돌연히 계시되어 나타난다. 진화에 의해 새롭게 형성되는 모든 종교들은 단순히 옛 신념들에 대한 진보된 표현들, 새로운 적응과 조정에 불과하다. 옛 것은 사라지는 것이 아니라 새로운 것과 융합되는데, 심지어는 시크교조차도 힌두교와 불교와 이슬람교 그리고 다른 동시대적(同時代的) 종파들의 토양과 형태들로부터 싹이 텄고 꽃이 피었던 것이다. 원시적인 종교는 매우 민주적(民主的)이었으며, 미개인들은 빌려주기와 빌리기를 잘하였다. 오직 계시된 종교만이 독재적이었고 편협한 신학적 자만심을 갖고 있었다. 유란시아에 있는 종교들 대부분은 사람을 하느님에게 데려다 주고 그리고 아버지에 대한 실현을 사람에게 데려다 주는 데에 모두 다 좋다. 어떤 종교가의 집단이라도 자기들의 교리만이 진리라고 착상하는 것은 잘못이다 그러한 태도들은 신앙적인 확실성이라기보다는 오히려 신학적인 오만함을 나타내는 것이다. 다른 모든 신앙 속에 담겨 있는 최고의 진리들을 유익한 방향으로 연구하고 흡수하지 못할 유란시아 종교는 하나도 없는데, 왜냐하면 모든 종교들이 진리를 간직하고 있기 때문이다. 종교가들은 자기 이웃들의 질질 끌려오는 맹신과 케케묵은 의식(儀式)에 있는 가장 나쁜 것을 헐뜯기보다는 자기 이웃이 갖고 있는 살아있는 영적 신앙 안에서 가장 좋은 것들을 빌려온다면 아마 훨씬 나아질 것이다. 이러한 모든 종교들은 인간의 동등한 영적 인도에 대한 그의 다양한 지적 반응의 결과로 발생되어 왔다. 그것들은 신조와 교리 그리고 의식(儀式) -이것들은 지적인 요소임- 에 있어서의 통일성을 달성할 가능성이 전혀 없지만, 그것들이 언젠가는 모든 존재들의 아버지께 대한 참된 경배 속에서 합일을 이루게 될 것인데, 왜냐하면 이것이 영적인 요소이기 때문이며, 영적으로 볼 때 모든 인간이 동등하다는 사실은 영원한 진실이다. 원시적인 종교는 주로 물질적인 가치를 인식하지만, 문명이 종교적 가치들을 증진시켰는데, 왜냐하면 참된 종교는 의미 있고 지고(至高)한 가치들을 갖는 일에 자기를 헌신하는 것이기 때문이다. 종교가 진화함에 따라, 윤리는 도덕의 철학이 되고, 도덕성은 최고의 의미들과 지고한 가치들 -거룩하고 영적인 이상(理想)들- 의 기준에 의해서 자아를 훈련시키게 된다. 그리하여 종교는 자발적이고 정교한 헌신, 사랑의 충성심에 대한 살아있는 경험이 된다. 종교의 본질특성은 다음과 같은 요소에 의해 나타난다.
1. 수평적인 가치들 - 충성심.
2. 의미의 깊이 - 이러한 최고의 가치들의 이상주의적인 진가(眞價)에 대한 개인의 민감성(敏感性).
3. 헌신의 강도(强度) - 이러한 신성한 가치들에 대한 헌신의 정도.
4. 이상주의적인 영적 생활의 이러한 조화우주 경로 속에서 품성의 구속 받지 않는 진보, 하느님의 아들관계의 실현과 우주 속에서 끝없이 진보하는 시민의 자격. 종교적인 의미들은 자녀가 전능(全能)함에 대한 자신의 개념을 자기 부모로부터 하느님께로 돌릴 때 자아 의식 속에서 진보를 이룩한다. 그리고 그러한 자녀의 종교적인 경험 전체는 주로 두려움 또는 사랑 중에 어떤 것이 부모 자식 관계를 지배하느냐에 따라 달라진다. 노예들은 주인에 대한 자신의 두려움을 하느님 사랑의 개념으로 바꾸는 데 있어서 큰 어려움을 항상 경험한다. 문명과 과학 그리고 진보된 종교들은 자연 현상들에 대한 공포심에서 발생된 이러한 두려움들로부터 인류를 구출해야만 한다. 그렇게 해서 더욱 확대된 계몽이, 신(神)과 교제를 나누는 데 있어서 중간 매개물에 의존하는 모든 현상으로부터 교양 있는 인간들을 구출해 내야만 한다. 숭배 대상을 인간과 눈에 보이는 존재들로부터 신성하고 눈에 보이지 않는 존재들로 전환함에 있어서 맹목적으로 주저하는 중간 단계들이 필연적으로 있어야 하지만, 그것들은 내주하는 신성한 영의 촉진시키는 사명활동을 인식함으로써 단축되어야만 한다. 그럼에도 불구하고, 인간은 신(神)에 대한 자신의 개념에 의해서 뿐만 아니라, 그가 존경하기로 선택한 영웅들의 성격에 의해서도 깊이 영향을 받아 왔다. 거룩하고 부활하신 그리스도를 숭배하게 된 사람들이 그의 인간성 -씩씩하고 용감한 영웅 요셉의 아들 여호수아- 을 경시한 것은 가장 불행한 일이다. 현대인은 종교에 대해 충분히 스스로 의식할 수 있지만, 그의 경건한 관습들은 그의 가속화 (加速化)된 사회적 변형 작용들에 의해서 그리고 전례 없는 과학적 발전들에 의해서 혼동되고 불신임을 받는다. 생각이 깊은 남자들과 여자들은 종교가 재규명(再糾明) 되기를 바라고 있으며, 이러한 요구는 종교로 하여금 자기 자신을 다시 평가하도록 강요할 것이다. 현대인은 2,000년 동안에 이루어져 왔던 것보다도 더 많은 인간적 가치들의 재조정들을 한 세대 동안에 이룩해야 할 임무에 직면해 있다. 그리고 이러한 모든 것은 종교에 대한 사회적 태도에 영향을 주는데, 왜냐하면 종교는 삶의 방법일 뿐만 아니라 생각하는 기법이기 때문이다. 참된 종교는 언제든지, 단번에 그리고 동시에, 모든 영구적인 문명들의 영원한 기초와 안내하는 별이 되어야만 한다.
[네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]
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